POR QUÉ MARX SIGUIÓ RETRABAJANDO EL CAPITAL, VOLUMEN I

 

Marcello Musto

Traducción: Martín Mosquera

La primera edición de El Capital, Volumen I publicó este día en 1867. A lo largo de los años siguientes, Karl Marx y su compañero Friedrich Engels continuaron trabajando en el texto final, mostrando cómo seguía siendo parte de un proyecto crítico vivo.

Por muchas décadas que pasen desde que se publicó por primera vez El Capital de Karl Marx, y por muchas veces que se le tache de obsoleto, una y otra vez vuelve al centro del debate. A sus venerables 157 años (se publicó por primera vez el 14 de septiembre de 1867), la «crítica de la economía política» tiene todas las virtudes de los grandes clásicos: estimula nuevas reflexiones con cada relectura y es capaz de ilustrar aspectos cruciales de nuestro presente, así como del pasado.

Un gran mérito de El Capital es que nos ayuda a situar los acontecimientos del momento actual en la perspectiva histórica adecuada. El famoso escritor italiano Italo Calvino decía que una de las razones por las que un clásico es un clásico es que nos ayuda a «relegar los acontecimientos actuales al rango de ruido de fondo». Tales obras plantean las cuestiones esenciales que no se pueden eludir para comprenderlas adecuadamente y abrirse camino a través de ellas. Por eso los clásicos siempre se ganan el interés de las nuevas generaciones de lectores. Siguen siendo indispensables, a pesar del paso del tiempo.

Esto es precisamente lo que podemos decir de El Capital, 157 años después de su primera publicación. De hecho, se ha vuelto aún más poderoso a medida que el capitalismo se extiende por todos los rincones del planeta, y se expande a todas las esferas de nuestra existencia.

Tras el estallido de la crisis económica en 2007-8, el redescubrimiento de la obra magna de Marx fue una verdadera necesidad, casi una especie de respuesta de emergencia a lo que estaba ocurriendo. Si la gran obra de Marx había caído en el olvido tras la caída del Muro de Berlín, proporcionaba claves aún válidas para comprender las verdaderas causas de la locura destructiva del capitalismo. Así, mientras los índices bursátiles mundiales quemaban cientos de miles de millones de dólares y numerosas instituciones financieras se declaraban en quiebra, en pocos meses El Capital vendió más ejemplares que en las dos décadas anteriores.

Lástima que el renacimiento de El Capital no se cruzara con lo que quedaba de las fuerzas de la izquierda política. Se engañaron pensando que podían retocar un sistema que cada vez mostraba más su irreformabilidad. Cuando llegaron al gobierno, adoptaron leves medidas paliativas que no hicieron nada para mitigar las desigualdades socioeconómicas cada vez más dramáticas y la crisis ecológica en curso. Los resultados de estas decisiones están a la vista de todos.

Pero el actual renacimiento de El Capital responde a otra necesidad: la de definir -también gracias a un cúmulo de estudios recientes- cuál es exactamente la versión más fiable del texto al que Marx dedicó la mayor parte de su labor intelectual. Se trata de una cuestión sin resolver desde hace mucho tiempo, derivada de la forma en que Marx elaboró y perfeccionó su estudio.

Las múltiples versiones del Volumen I

La intención original del revolucionario alemán, cuando redactó el primer manuscrito preparatorio (los Grundrisse de 1857-58), había sido dividir su obra en seis volúmenes. Los tres primeros debían dedicarse al capital, la propiedad de la tierra y el trabajo asalariado; los últimos, al Estado, el comercio exterior y el mercado mundial.

La creciente conciencia de Marx, a lo largo de los años, de que un plan tan vasto era imposible de llevar a cabo, le obligó a desarrollar un proyecto más práctico. Pensó en prescindir de los tres últimos volúmenes e integrar en el libro sobre el capital algunas partes dedicadas a la propiedad de la tierra y al trabajo asalariado. Este último fue concebido en tres partes: El Volumen I estaría dedicado al Proceso de producción del capital, el Volumen II al Proceso de circulación del capital y el Volumen III al Proceso general de producción capitalista. A éstos debía añadirse un volumen IV -dedicado a la historia de la teoría- que, sin embargo, nunca se inició y que a menudo se confunde erróneamente con las Teorías de la plusvalía.

Como es bien sabido, Marx sólo terminó realmente el Volumen I. El segundo y el tercer volumen no vieron la luz hasta después de su muerte; aparecieron en 1885 y 1894, respectivamente, gracias a un enorme esfuerzo editorial de Friedrich Engels.

Si los estudiosos más rigurosos han cuestionado repetidamente la fiabilidad de estos dos volúmenes, compuestos a partir de manuscritos inacabados y fragmentarios escritos con años de diferencia y que contenían numerosos problemas teóricos sin resolver, pocos se han dedicado a otra cuestión no menos espinosa: si existió en realidad una versión definitiva del Volumen I.

La disputa ha vuelto al centro de atención de traductores y editores, y en los últimos años han aparecido numerosas e importantes nuevas ediciones de El Capital. En 2024, algunas de ellas salieron en Brasil, Italia y Estados Unidos, donde Princeton University Press publicó esta semana la primera nueva versión en inglés en cincuenta años (la cuarta en total) gracias al traductor Paul Reitter y al editor Paul North.

Publicado en 1867, tras más de dos décadas de investigación preparatoria, Marx no estaba plenamente satisfecho con la estructura del volumen. Acabó dividiéndolo en sólo seis capítulos muy largos. Sobre todo, estaba descontento con la forma en que había expuesto la teoría del valor, que se había visto obligado a dividir en dos partes: una en el primer capítulo, la otra en un apéndice escrito apresuradamente después de la entrega del manuscrito. Así, la redacción del tomo I siguió absorbiendo parte de las energías de Marx incluso después de su impresión.

En la preparación de la segunda edición, vendida por entregas entre 1872 y 1873, Marx reescribió la sección crucial sobre la teoría del valor, insertó varias adiciones relativas a la diferencia entre capital constante y variable y sobre la plusvalía, así como sobre el uso de máquinas y tecnología. También remodeló toda la estructura del libro, dividiéndolo en siete partes, que comprendían veinticinco capítulos, a su vez cuidadosamente divididos en secciones.

Marx siguió de cerca el proceso de la traducción rusa (1872) y dedicó aún más energía a la versión francesa, que apareció -también por entregas- entre 1872 y 1875. Tuvo que dedicar mucho más tiempo del previsto a revisar la traducción. Insatisfecho con el texto excesivamente literal del traductor, Marx reescribió páginas enteras para que las partes cargadas de exposición dialéctica fueran más fáciles de digerir para el público francés, y para hacer los cambios que consideraba necesarios. Se referían sobre todo a la sección final, dedicada al «Proceso de acumulación del capital». También dividió el texto en más capítulos. En la posdata a la edición francesa, Marx escribió que la versión francesa tenía «un valor científico independiente del original» y señaló que debería «ser consultada también por lectores familiarizados con la lengua alemana».

Como era de esperar, cuando se propuso una edición inglesa en 1877, Marx señaló que el traductor «tendría necesariamente que comparar la segunda edición alemana con la francesa», ya que en esta última edición había «añadido algo nuevo y. . . descrito mejor muchas cosas». No se trataba, pues, de meros retoques estilísticos. Los cambios que añadió a las distintas ediciones también integraban los resultados de sus estudios en curso y los desarrollos de su pensamiento crítico en constante evolución.

Al año siguiente, Marx volvió a revisar la versión francesa, destacando sus pros y sus contras. Escribió a Nikolai Danielson, el traductor ruso de El Capital, que el texto francés contenía «muchas variaciones y adiciones importantes», pero admitió que «también se había visto obligado, especialmente en el primer capítulo, a “aplanar” la exposición». Así pues, sintió la necesidad de aclarar que los capítulos sobre «La mercancía y el dinero» y «La transformación del dinero en capital» debían «traducirse siguiendo exclusivamente el texto alemán». En cualquier caso, puede decirse que la versión francesa constituía mucho más que una traducción.

Marx y Engels tenían ideas diferentes al respecto. El autor estaba satisfecho con la nueva versión, considerándola, en muchas partes, una mejora con respecto a las anteriores. Pero Engels, aunque elogiaba algunas de las mejoras teóricas introducidas, se mostraba escéptico sobre el estilo literario impuesto por la lengua francesa. Escribió: «Creo que sería un grave error utilizar la versión francesa como base para una traducción al inglés».

Así que cuando se le pidió, poco después de la muerte de su amigo, que preparara la tercera edición alemana (1883) del Volumen I, Engels hizo «sólo las alteraciones más necesarias». Su prefacio decía a los lectores que Marx había tenido la intención de «reescribir gran parte del texto del Volumen I», pero que la mala salud se lo había impedido. Engels se sirvió de una copia alemana, corregida en varios puntos por el autor, y de una copia de la traducción francesa, en la que Marx había indicado los cambios que consideraba indispensables. Engels fue parco en sus intervenciones, informando de que «ni una sola palabra fue cambiada en esta tercera edición sin mi firme convicción de que el autor mismo la habría alterado». Sin embargo, no incluyó todos los cambios señalados por Marx.

La traducción inglesa (1887), totalmente supervisada por Engels, se basó en la tercera edición alemana. Afirmó que este texto, al igual que la segunda edición alemana, era superior a la traducción francesa, sobre todo por la estructura de los capítulos. Aclaró en el prefacio al texto inglés que la edición francesa se había utilizado principalmente para probar «lo que el propio autor estaba dispuesto a sacrificar siempre que hubiera que sacrificar en la traducción algo de la plena significación del original». Poco antes, en el artículo «Cómo no traducir a Marx», Engels había criticado mordazmente la pésima traducción de John Broadhouse de algunas páginas de El Capital, afirmando que «el poderoso alemán requiere un poderoso inglés para traducirlo… los nuevos términos alemanes acuñados requieren la acuñación de los correspondientes nuevos términos en inglés».

La cuarta edición alemana salió en 1890; fue la última preparada por Engels. Con más tiempo en sus manos, pudo integrar varias correcciones hechas por Marx a la versión francesa, mientras excluía otras. Engels declaró en el prefacio: «Después de comparar de nuevo la edición francesa y las observaciones manuscritas de Marx, he hecho algunas adiciones al texto alemán a partir de esa traducción.» Estaba muy satisfecho con su resultado final, y sólo la edición popular preparada por Karl Kautsky en 1914 introdujo nuevas mejoras.

En busca de la versión definitiva

La edición de El Capital de Engels de 1890, Volumen I, se convirtió en la versión canónica a partir de la cual se realizaron la mayoría de las traducciones en todo el mundo. Hasta la fecha, el Volumen I se ha publicado en sesenta y seis idiomas, y en cincuenta y nueve de ellos se han traducido también el Volumen II y el Volumen III. Con la excepción del Manifiesto Comunista, escrito junto con Engels y del que probablemente se imprimieron más de quinientos millones de ejemplares, así como del Pequeño Libro Rojo de Mao Zedong, que tuvo una tirada aún mayor, ningún otro clásico de la política, la filosofía o la economía ha tenido una tirada comparable a la del Volumen I de El Capital.

Aun así, el debate sobre la mejor versión nunca ha desaparecido. ¿Cuál de estas cinco ediciones presenta la mejor estructura? ¿Qué versión incluye las aportaciones teóricas del Marx posterior? Aunque el Volumen I no presenta las dificultades editoriales de los Volúmenes II y III, que incluyen cientos de cambios realizados por Engels, sigue siendo todo un quebradero de cabeza.

Algunos traductores han decidido basarse en la versión de 1872-73 -la última edición alemana revisada por Marx-, como en el caso de Reitter y North con la nueva edición inglesa. Una versión alemana de 2017 (editada por Thomas Kuczynski) propuso una variante que -alegando una mayor fidelidad a las propias intenciones de Marx- incluye cambios adicionales preparados para la traducción francesa pero desatendidos por Engels. La primera opción tiene la limitación de descuidar partes de la versión francesa que son ciertamente superiores a la alemana, mientras que la segunda ha producido un texto confuso y difícil de leer.

Por lo tanto, son mejores las ediciones que incluyen un apéndice con las variantes hechas por Marx y Engels para cada versión y también algunos de los importantes manuscritos preparatorios de Marx, hasta ahora publicados sólo en alemán y algunos otros idiomas. Sin embargo, no existe una versión definitiva del Tomo I. La comparación sistemática de las revisiones hechas por Marx y Engels depende todavía de posteriores investigaciones de sus más cuidadosos estudiosos.

A menudo se ha calificado a Marx de obsoleto, y a los adversarios de su pensamiento político les encanta declararlo derrotado. Pero, una vez más, una nueva generación de lectores, activistas y estudiosos está poniendo sus manos sobre su crítica del capitalismo. En tiempos oscuros como los actuales, esto es un pequeño buen augurio para el futuro.

Fuente: https://jacobinlat.com/2024/09/por-que-karl-marx-siguio-reescribiendo-el-capital-volumen-i2/

 

¿HABRÁ REVOLUCIONES EN EL SIGLO XXI?

 

Henrique Canary

Con la izquierda en retroceso y el ascenso de fuerzas reaccionarias, la posibilidad de una revolución socialista parece lejana. ¿Qué nos enseña la historia sobre las condiciones para que vuelva a ser posible?

Este artículo forma parte de la serie «La izquierda ante el fin de una época», una colaboración entre Revista Jacobin y la Fundación Rosa Luxemburgo.

 

Han pasado casi 50 años sin una revolución socialista victoriosa, más de 30 desde el fin de la Unión Soviética, más de 15 años de una crisis económica sin salida y al menos 10 años de ascenso ininterrumpido del fascismo en todo el mundo. Y no parece que las cosas vayan a mejorar a corto o medio plazo: Europa, dividida por la guerra y en rápido declive, se encuentra en medio de una transición política que probablemente reforzará a la extrema derecha en el próximo periodo; los países latinoamericanos luchan por evitar que el fascismo llegue al poder (y, en algunos casos, regrese); en Estados Unidos, la probable victoria de Trump parece apuntar a un nuevo ciclo de gobiernos autoritarios, negacionistas y xenófobos en todo el planeta; en la Franja de Gaza, una operación genocida pretende borrar del mapa al pueblo palestino y empujar a los supervivientes a la desértica península del Sinaí, en Egipto, donde Israel quiere que languidezcan hasta la muerte y sean olvidados para siempre.

Todos estos factores podrían teóricamente apuntar a un paralelismo con la situación que vivió el mundo a principios del siglo XX, cuando la crisis del sistema de dominación imperialista también alcanzó una especie de pico nunca imaginado, que condujo al estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914 y al triunfo de la Revolución Rusa en 1917. Pero eso no es cierto. No estamos en vísperas de una nueva oleada revolucionaria mundial. El comienzo del siglo XX se caracterizó, por un lado, por la aguda crisis del sistema (algo que vemos hoy), pero por otro, por el avance imparable del movimiento, la organización y la conciencia proletarias en todo el mundo. Fue una época en la que se fortalecieron los grandes partidos socialdemócratas europeos, gérmenes de lo que sería el futuro movimiento comunista internacional.

La ausencia de revoluciones socialistas victoriosas desde 1975 es un hecho que debemos afrontar con valentía y comprender sin autoengaños. Es más, constituye un drama de dimensiones casi existenciales para los revolucionarios, con tremendas consecuencias subjetivas para la construcción de partidos y corrientes socialistas en todo el mundo. Sin embargo, el «realismo leninista», como decía Trotsky, no puede confundirse con el escepticismo estéril, antesala del cinismo y el nihilismo. Si no vemos ni experimentamos revoluciones, ¿qué sentido tiene hacer lo que hacemos? ¿De ser quienes somos? Y lo más importante, ¿cuáles son las condiciones para que la revolución deje de ocupar el lejano horizonte histórico y vuelva al horizonte político?

¿Qué es una revolución?

No existe ninguna obra específica en la que Marx expusiera su teoría de la revolución de forma concisa y definitiva. Quizás el Manifiesto Comunista de 1848 sea la obra que más se acerca a resumirla. Pero, en general, sus indicaciones están dispersas en diversos escritos. El libro de Michael Löwy La teoría de la revolución en el joven Marx es probablemente la mejor sistematización sobre el tema. Pero no es más que eso: una sistematización, lo que significa que tuvo que recurrir a muchas obras diferentes para elaborar una síntesis. En algunos textos, Marx se ocupa de comprender el mecanismo histórico por el que una clase políticamente dominada, económicamente explotada y humanamente alienada se convierte en la clase dominante para la liberación de toda la humanidad: Manuscritos económicos y filosóficos, La ideología alemana, Crítica de la filosofía del derecho de Hegel, etc. En otros, el filósofo alemán analiza procesos revolucionarios concretos, tratando de sacar conclusiones prácticas y darles una orientación política: El 18 Brumario de Luis Bonaparte, La lucha de clases en Francia, Mensaje al Comité Central de la Liga de los Comunistas (1850) y otros.

Pero eso no significa que Marx no tuviera un concepto de revolución. Para Marx, que escribía en los albores del movimiento obrero, cuando muchas cosas estaban aún encubiertas por el velo de lo nuevo, la revolución era a la vez un acto político e histórico de autoemancipación de las masas. Como puede verse, se trata de una idea general. Muchas cosas no están claras en esta visión: el papel del partido, la Internacional, el mecanismo para tomar el poder. Otras cosas Marx simplemente no podía preverlas: la aparición de organizaciones de tipo soviético como instrumento en la lucha por el poder, el papel del imperialismo, la evolución de la democracia burguesa. En general, sin embargo, las indicaciones de Marx son una poderosa guía para elaborar cualquier teoría de la revolución para el siglo XXI.

Las cosas cambiaron mucho con la muerte de Marx y la masificación de los partidos socialdemócratas europeos, especialmente el alemán, en el último cuarto del siglo XIX. En este caso, hablamos de un partido con cientos de miles de afiliados orgánicos, absolutamente hegemónico en la clase obrera, el partido de la clase por excelencia, que casi se confundía con la clase. La socialdemocracia alemana ganó escaños parlamentarios, ayuntamientos, sindicatos, creó clubes, cajas de ayuda mutua, asociaciones, publicó decenas de diarios, revistas, promovió encuentros culturales, creó una Internacional Socialista y una Internacional Sindical. El crecimiento de la influencia del poderoso SPD parecía no tener límites.

Pero este hecho, extremadamente positivo en sí mismo, provocó cierta confusión teórica en el seno del partido. La socialdemocracia alemana seguía siendo una organización revolucionaria. Sin embargo, lo que entendía por revolución empezó a cambiar. Dada la enorme influencia del SPD y el extremo grado de conciencia y organización de la clase obrera alemana, la revolución socialista empezó a verse ya no como un acto político concreto, delimitado en el tiempo y en el espacio, un giro nacional más o menos brusco y violento, sino como un tipo indefinido de pasaje histórico, una especie de «transcrescencia» de la clase dominada en la clase dominante. No se trataba aún de una visión reformista, que sólo surgiría con Bernstein y sólo se consolidaría a principios del siglo XX, con la adopción por el SPD de posiciones socialpatriotas favorables a la guerra. Pero la lucha por el poder fue perdiendo terreno en favor de una visión indeterminada de la revolución, con mecanismos, plazos e instrumentos intangibles. El peso de la socialdemocracia en la clase obrera y de la clase obrera en la sociedad era tan grande que nublaba la visión de los dirigentes, que incluso admitían que el poder del Estado podía ser entregado al proletariado mediante elecciones, hipótesis planteada por el propio Engels en su famoso prefacio de 1895 al libro de Marx La lucha de clases en Francia. Repetimos: no era todavía una visión reformista. Pero era una visión limitada de la revolución, porque la despojaba de su aspecto político concreto y la veía como un proceso puramente histórico y abstracto, que por tanto era relativamente indoloro y casi espontáneo.

Esta visión de la revolución se reflejaba también en la concepción del partido. Para la socialdemocracia alemana, el partido no era un líder político, sino una especie de «pedagogo» que acompañaría a la clase en su proceso de maduración y transformación histórica. Esta opinión era compartida tanto por los sectores más moderados como por los más radicalizados del SPD, como Rosa Luxemburgo, para quien la revolución era fundamentalmente una acción de autoemancipación de las propias masas, exactamente como había señalado Marx.

El punto de inflexión de Lenin

Lo que llegó a llamarse «leninismo» se desarrolló en condiciones completamente diferentes a las que se daban en Alemania, y en varios sentidos.

En primer lugar, el sistema imperialista mundial había alcanzado su grado máximo de desarrollo para ese período histórico. Hasta cierto punto, había alcanzado un límite. El capitalismo ya no crecía linealmente y sin contradicciones, proporcionando al proletariado todas las condiciones para la autoorganización y la conquista de reformas. Por el contrario, la lucha por el mercado mundial y el control del sistema internacional de Estados empujaba a los países hacia el abismo de la crisis económica, social y política, que acabaría desembocando en la Primera Guerra Mundial, precedida en Rusia por la guerra ruso-japonesa de 1905. La lenta pero segura evolución reformista ya no tenía cabida a principios del siglo XX. Así pues, la tarea de la época ya no consistía en desarrollar el pensamiento de Marx, sino en poner en práctica sus ideas.

Además, las condiciones en la propia Rusia eran muy diferentes. El proletariado ruso era joven, todavía muy ligado al campo, sin experiencia significativa de autoorganización y lucha. Los sindicatos, al igual que los partidos, estaban prohibidos y no había posibilidad de un desarrollo «a la alemana», es decir, un crecimiento gradual y regular de la influencia de los partidos obreros. Tomando el concepto de Gramsci, el grado de consenso en la sociedad rusa era muy pequeño y el Estado se basaba fundamentalmente en la coerción.

Lenin se dio cuenta de esta diferencia entre los dos países y concluyó que el modelo alemán no podía servir de parámetro para el desarrollo de la socialdemocracia rusa. Plantea entonces su gran pregunta: ¿Qué hacer? Y la responde.

Dado el grado de coerción de la sociedad, la revolución socialista en Rusia no puede consistir en un crecimiento más o menos prolongado e indoloro del proletariado hasta convertirse en clase dominante. Hay que tomar el poder. Lenin traslada entonces la revolución del horizonte histórico al horizonte político. La revolución se convierte en un problema práctico, no sólo teórico-filosófico. De ahí su obsesión por definir las condiciones para la victoria de la revolución: el concepto de situación revolucionaria. La revolución ya no es un largo pasaje de metamorfosis, sino una crisis aguda, insoportable, un colapso nacional que implica a todas las clases e instituciones, donde el poder pende inerte y puede ser tomado mediante una acción político-militar decidida. La fórmula leninista es una aportación tan simple como ingeniosa: «los de arriba no pueden, los de abajo no quieren».

Así, en lugar de las fuerzas ciegas de la historia, entra en juego la fuerza consciente de la política. Es necesario cambiar la correlación de fuerzas, empujar la situación en una dirección que permita al proletariado avanzar, organizarse, tomar conciencia de sus tareas y posibilidades. Por esta razón, Lenin era también un fanático de la táctica: encontrar caminos, buscar aliados, atacar los flancos más débiles, retroceder temporalmente para intentar una nueva ofensiva, evitar la confrontación en los lugares más difíciles, ganar tiempo, golpear por sorpresa.

Cuando la revolución retrocedió en 1906-1907, el líder bolchevique dirigió su atención a la Duma Estatal, el limitado parlamento zarista. Sus tácticas parecían no tener límites: boicotear las elecciones, participar en ellas, unidad del POSDR contra los kadetes, alianzas con los kadetes contra las Centurias Negras, candidaturas propias de los bolcheviques. Una vez ganada la mayoría de la bancada obrera en la Duma, Lenin, además de ser el líder político de la organización, desempeñaba casi las funciones de un asesor parlamentario: escribía discursos para los diputados, negociaba, hacía de enlace.

Cuando se produjo el levantamiento de 1910-1914, su interés volvió a centrarse en el movimiento de masas. Tenía que volver a conectar, restablecer vínculos, conectar con luchas concretas. En 1914-1917, su atención se centra en la guerra y sus consecuencias para la vida nacional: la situación del soldado-campesino, la crisis económica, el movimiento obrero.

Por último, en 1917, intenta convencer a sus camaradas de que lo que están viendo es la propia revolución, de la que tanto han hablado y escrito. Su planteamiento vuelve a ser táctico y concreto: en febrero-abril, no apoya al Gobierno Provisional, pero tampoco pide su derrocamiento. La crisis aún no ha madurado. Es necesario desarrollar organizaciones de doble poder, sin las cuales no puede haber un auténtico gobierno proletario. En mayo-junio, admite la posibilidad de que un amplio gobierno socialista llegue al poder pacíficamente, mediante un simple divorcio entre los soviets y el Gobierno Provisional. Se compromete a ser el ala izquierda del hipotético nuevo gobierno y a acatar las decisiones y el régimen de los soviets. En julio-agosto, plantea la hipótesis de que los soviets han fracasado como órganos de lucha y hace una breve apuesta por los comités de fábrica, la cual, sin embargo, no se confirma. Finalmente, el golpe de Kornílov dio a la llama de la revolución el combustible que necesitaba para arder de nuevo. Su certeza de que había llegado el momento se convirtió a menudo en ansiedad e irritación. «La crisis ha madurado» es la expresión que aparece con más frecuencia en sus escritos de la época. Hay docenas de cartas desesperadas y amenazadoras dirigidas al Comité Central. Chantajea y maniobra. Finalmente, no se contiene y regresa de incógnito a Petrogrado, a pesar de la orden de detención dictada contra él. Sospecha de los cambios tácticos que Trotsky está llevando a cabo al frente del Comité Militar Revolucionario. Piensa que tal vez el presidente del Soviet de Petrogrado tampoco esté convencido de que éste sea el momento, como no lo estaban Zinóviev y Kámenev cuando filtraron a la prensa burguesa la polémica bolchevique sobre la toma del poder. Luego se calmó, aceptó las explicaciones de Trotsky y se unió a los operativos en la noche del 24 al 25 de octubre. Triunfó.

Este hombre, conocido por su intransigencia teórica y de principios, se nos presenta aquí como pura política, táctica magistral, instinto y empirismo, vida elevada a la máxima potencia. Este aspecto de su actividad, tanto como su solidez estratégica, fue la base de su victoria.

Y paralelamente a todo esto está el partido. En Rusia no puede ser un «pedagogo», un arquitecto, filósofo o sociólogo distante. Tiene que ensuciarse las manos. Así, en Lenin, el partido es un dirigente de luchas, un organizador de experiencias prácticas, un conductor de la vida cotidiana. No puede crecer a largo plazo, orgánica y pacíficamente. Necesita avanzar a pasos agigantados porque tiene que tomar al zarismo por sorpresa. Es un partido político en un sentido que el SPD alemán nunca fue. Su organización interna, su régimen centralista democrático son sólo consecuencias de este hecho primordial: un partido para la acción, para la experiencia. No un grupo de discusión, no un consejo de sabios, sino un partido militante.

Fue este énfasis en la acción del partido lo que, en su momento e incluso después, fue ampliamente criticado como «jacobinismo» y confundido con ultraizquierdismo. Pero Lenin y los bolcheviques aceptaron con orgullo la etiqueta de «jacobinistas». Para ellos, el jacobinismo representaba lo mejor de la tradición revolucionaria: la lucha implacable por el poder, el radicalismo que se nutría de una profunda comprensión de las necesidades y posibilidades de la historia. El gran maestro del marxismo ruso Plejánov se dio cuenta muy pronto de esta característica de Lenin y pronto formuló su famosa frase sobre el joven Uliánov: «De esta madera se hacen los Robespierres». Y tenía razón.

El irrepetible siglo XX

El siglo XX tuvo características únicas y contradictorias. Por un lado, confirmó la visión leninista de la política y la organización. Por otro, dio cierta razón al modelo alemán. ¿En qué sentido?

La concepción leninista demostró ser correcta en varios puntos. En primer lugar, la revolución se convirtió en un problema político práctico. El siglo XX fue, con mediaciones, la era de la «revolución inminente». Las revoluciones triunfaron en los países más diversos y por los medios más diversos: una guerra popular prolongada en China, un foco guerrillero en Cuba, la ocupación del Ejército Rojo en Europa del Este, un levantamiento antiimperialista en Vietnam y Corea del Norte, la resistencia antifascista en Yugoslavia. Además, hubo revoluciones que podríamos llamar «abortadas», desviadas o derrotadas en Portugal, Chile, Nicaragua, El Salvador, España y Grecia. En todas ellas hubo una organización que actuó como dirección político-militar: la resistencia titoísta, el ejército de Mao, el Movimiento 26 de Julio, el Frente Sandinista, el Viet Cong, etc. En este sentido, Lenin tenía razón.

Pero el siglo XX fue tan espectacular en términos de auge revolucionario que también acabó permitiendo algo no tan desarrollado por Lenin: el surgimiento de grandes partidos proletarios que mantuvieron la hegemonía en la clase obrera y crecieron «linealmente» en la sociedad según el «modelo alemán». Esto se debió al poder arrollador de la Revolución Rusa y, más tarde, a la victoria del Ejército Rojo sobre el nazifascismo. Gracias a estos dos grandes acontecimientos, el socialismo pasó a formar parte del imaginario político de la clase obrera y muchas organizaciones que hacían referencia a la Revolución Rusa y a la Unión Soviética adquirieron influencia de masas.

El socialismo parecía una alternativa al alcance de la mano y las grandes organizaciones socialistas y comunistas del siglo XX se presentaron como instrumentos de esta lucha. Los PC y PS del mundo repitieron parte del camino recorrido por el SPD alemán, aunque nunca alcanzaron el mismo nivel de desarrollo e influencia.

De vuelta a Lenin, de vuelta a la política

¿Yqué nos ha traído el siglo XXI? El fin de la Unión Soviética significó una derrota histórica para la clase obrera y el proyecto socialista. El comunismo fue desmoralizado, pisoteado y ridiculizado. La marcha arrolladora del neoliberalismo y la reestructuración productiva en todo el mundo durante la década de 1990 culminó con la dispersión económica del proletariado y una profunda crisis de su subjetividad. El socialismo abandonó el horizonte político y pasó al horizonte histórico. Una vez más, surge la pregunta: ¿qué hacer?

Ciertamente, sabemos lo que no se puede hacer. Ya no es posible actuar como en el siglo XX, cuando el socialismo era una referencia tangible, un modelo real con méritos y defectos, pero detectable y comprensible. La clase obrera ha perdido su instinto de poder. De hecho, ni siquiera el hecho de que sea una clase específica le resulta evidente. Mucho menos la conciencia de sus intereses inmediatos y de su proyecto histórico. Aquí no basta con apelar a la «crisis de dirección». Si hay una crisis, es la de la propia clase obrera.

¿Y qué tenemos? Una clase obrera muy numerosa, diversa y muy productiva, pero económica y políticamente atomizada, inconsciente de su condición, de sus intereses e incluso de su propia existencia. No hay ninguna referencia socialista, ni reformista ni revolucionaria. La idea de que existe una alternativa al capitalismo está sencillamente fuera del radar de la inmensa mayoría del proletariado. La única «alternativa» que avanza es una distopía fascista, fundamentalista, colonial y climática.

Por otro lado, hay crisis, ebullición, revueltas. La lucha de clases sigue existiendo. Los viejos sindicatos han entrado en crisis y respiran por aparatos, pero han surgido nuevos movimientos sociales, nuevos problemas y nuevas luchas. Han surgido organizaciones de izquierda, se han fortalecido, han ganado y luego han sido desalojadas del poder. Otras resisten. Se han ocupado plazas, se han derribado estatuas y se ha amenazado al poder central. Han estallado guerras civiles. Si es así, hay espacio para la política. De hecho, el único espacio que existe es el de la política.

En este sentido, tenemos que volver a Lenin. Las condiciones adversas a las que se enfrenta el proletariado en la actual etapa histórica no son una determinación absoluta, un fenómeno de la naturaleza, sino el resultado de una cierta combinación de factores, todos ellos humanos. Son el resultado de una determinada correlación de fuerzas. Y la correlación de fuerzas es, por excelencia, el objeto de la política.

La política revolucionaria del siglo XXI no puede ser una declaración de principios que nadie conoce ni con la que nadie está de acuerdo. Tampoco puede ser una «retropolítica», una nostalgia identitaria estalinista. Pero, igualmente, no puede limitarse a una acomodación en los cómodos sillones de cuero del parlamento o de las administraciones municipales.

Tiene que ser la reconstrucción de una hegemonía perdida, la lucha por fortalecer movimientos reales implicados en luchas reales. Se trata de un proceso histórico largo, porque es mucho lo que se ha perdido. Pero empieza ahora, con política, con inteligencia táctica, con sano empirismo leninista y con todas las mediaciones tácticas necesarias basadas en una sólida base de principios y un profundo sentido de la estrategia.

La reconstrucción de esta hegemonía perdida no será una repetición mecánica de los pasos del SPD o de la fracción bolchevique. La historia no se repite. La clase obrera ha cambiado. El mundo ha cambiado. El camino hacia la influencia de masas será inédito y específico de nuestro siglo. Muchas de las viejas fórmulas deben ser descartadas. Algunas se mantendrán. Otras deberán inventarse.

Por eso, construir un partido revolucionario en una época sin revolución tiene todo el sentido, siempre que ese partido sepa en qué mundo vive. Porque la política no se ha acabado. Al contrario, en la sociedad del siglo XXI se ha vuelto más importante y más necesaria. Porque llevar la revolución del horizonte histórico al horizonte político sólo es posible con la política. «¡Ahora todo es política!», se quejan algunos. Y es cierto. Pero hacer política también se ha vuelto más difícil.

En El partido y la revolución, su libro más importante, el dirigente trotskista argentino Nahuel Moreno explica la compleja dialéctica entre lo histórico y lo inmediato. La crisis revolucionaria es el momento en que las tareas históricas se funden con las tareas inmediatas en un solo acto, a la vez histórico e inmediato: la toma del poder. La política es el catalizador de esta fusión, el hilo que la cose; es lo que acerca este programa histórico y el programa inmediato, día a día, lucha a lucha. Muchas organizaciones han olvidado esto, han olvidado que fueron fundadas para hacer política. Pero esa fue la gran obra de Lenin. Ese era el sentido de sus cartas desesperadas desde su cabaña en el escondite finlandés. ¡Idiotas! ¿No ven que esto es exactamente una revolución? Y por eso ganó donde la victoria era menos probable: en un país atrasado, con una clase obrera oprimida, desorganizada, analfabeta e inconsciente. Reconocía el peso de la historia, pero no le atribuía un valor absoluto. Creía, como Marx, que la historia la forjaban los seres humanos y la sometía a los golpes pacientes de otra actividad humana: la política.

Rusia fue el «modelo avanzado» durante muchos años porque allí triunfó la revolución más poderosa y compleja. Pero Lenin quería que se convirtiera en un «modelo atrasado». Su sueño era que el modelo ruso fuera superado, que Rusia volviera a la retaguardia de la revolución mundial y que otros países ocuparan su lugar. La historia ha puesto algunos obstáculos a la realización de este sueño. Hoy, más que nunca, necesitamos volver a Lenin, pero en un sentido más amplio y profundo. Superarlo. No intelectualmente, sino en la práctica. En otras palabras: a través de la política, dar carne y vida al programa, a la estrategia, a los principios. Cumplir la tarea histórica no de otro, sino de nuestro tiempo.

Fuente: https://jacobinlat.com/2024/09/habra-revoluciones-en-el-siglo-xxi/

 

CUANDO LA SOCIALDEMOCRACIA ERA VIBRANTE

 

Trabajadores durante una huelga de mineros en Alemania en 1905.

Adam J. Sacks

Traducción: Natalia López

Los socialdemócratas alemanes construyeron un mundo de instituciones culturales que mejoraron la vida inmediata de los trabajadores, mientras se organizaban para un futuro socialista.

El Primero de Mayo de 1891, más de 1 200 miembros del Partido Socialdemócrata Alemán (SPD) se reunieron en el Teatro Ostend de Berlín para representar una obra alegórica titulada «A través de la lucha hacia la libertad». Después, la multitud aumentó a ocho mil personas cuando los trabajadores y sus familias participaron en una waldfest ( fiesta en el bosque), con música y espectáculos de marionetas satíricas. La noche concluyó con fuegos artificiales y canciones.

Las festividades del Primero de Mayo de ese año no fueron una aberración. Lejos de ser un asunto aburrido y monótono, la vida en el SPD era una expresión viva y vibrante de los valores del partido. Los socialdemócratas crearon asociaciones de gimnasia y clubes ciclistas, sociedades corales y clubes de ajedrez. Organizaban actividades juveniles, abrían tiendas de comestibles y ofrecían servicios funerarios. Crearon bibliotecas y periódicos, y organizaron conferencias. Este amplio mundo vital representaba un intento de construir solidaridad y comunidad en el aquí y ahora, enriqueciendo las vidas de los trabajadores mientras construían colectivamente un movimiento por un mundo mejor.

El bienestar y la cultura, insistían los socialdemócratas, no eran indulgencias burguesas. Tampoco eran distracciones de la lucha de clases. Eran esenciales para reforzar la fuerza y las capacidades de los trabajadores deshumanizados y desposeídos por el capitalismo.

Las innovaciones del partido también nacieron de la emergencia. Durante doce largos años, a finales del siglo XIX, el SPD estuvo oficialmente prohibido. Los socialistas, luchando por mantener vivo el sueño, se enfrentaron a cuestiones que aún resuenan hoy: ¿cómo mejorar la vida de la gente cuando se está fuera del poder? ¿Cómo se puede forjar una comunidad cuando cualquier revisión drástica del orden existente parece lejana en el tiempo?

Aunque hoy son solo una sombra de lo que fueron —más deseosos de ofrecer reformas neoliberales que de una vida interna inspiradora—, la respuesta de los socialdemócratas alemanes fue construir una «sociedad alternativa». Por el camino, construyeron el mayor partido socialista del mundo.

El SPD alemán

Fundado en 1875 a partir de la fusión de dos partidos obreros, el Partido Socialdemócrata Alemán fue una de las primeras organizaciones políticas de inspiración marxista del mundo. Cuando se formó la Segunda Internacional en 1889 —dirigida al principio por el propio Engels—, el SPD era el líder natural del conjunto de partidos socialistas, aportando inspiración y perspicacia teórica a partes iguales.

Pero si el SPD fue el primer partido obrero de masas genuino del mundo, también se convirtió rápidamente en uno de los más perseguidos. La prohibición llegó en 1878, cortesía del ferozmente antisocialista primer ministro Otto Von Bismarck. Incluso después de que se levantara la prohibición en 1890, la represión y la censura fueron incesantes, y los socialistas fueron ampliamente despreciados como antipatriotas y peligrosos. «Económica, política, cultural y socialmente», escribe el historiador Gary Steenson «el SPD y los sindicatos libres eran parias en su propio Estado».

Construir una esfera pública alternativa era un medio de autopreservación y una forma de proporcionar beneficios inmediatos a unos miembros que gozaban de escaso poder político. A pesar de ser el partido más grande de Alemania, el SPD estaba esencialmente excluido de la elaboración de leyes y no tenía voz ni voto en ningún gabinete o ministerio del gobierno, que se formaban a voluntad del káiser. Sus representantes electos utilizaban el Parlamento sobre todo como plataforma para difundir opiniones socialistas —por ejemplo, a favor de la ampliación del derecho de voto— y para dotar al partido de cierta legitimidad. El Parlamento también se consideraba un barómetro del apoyo de las masas. Los miembros del partido veían con regocijo cómo aumentaba su número de votos, viendo una marcha inexorable hacia el socialismo.

Pero mientras tanto, los trabajadores sufrían. Así que, al tiempo que el partido se organizaba para el futuro socialista, también creaba organizaciones asociativas que se convertían en una esfera pública socialista alternativa «que iba de la cuna a la tumba».

Un cartel anunciando una federación ciclista obrera.

El deseo era la emancipación universal en todos los sentidos del término. Sin educación, salud y comunión con los demás, no puede haber liberación. Y sin organizaciones socialistas, la sociedad dominante podría seguir monopolizando todas las esferas de la vida con sus valores de competencia y chovinismo.

Un importante ideal animador de los socialdemócratas era la noción de Bildung. Un concepto para el que no existe una traducción sencilla al español, Bildung engloba la educación junto con la autorrealización: uno puede formular una nueva imagen de sí mismo y, con el tiempo, alcanzarla mediante un esfuerzo consciente. Para los socialdemócratas, ganar el socialismo significaba ganar la Bildung para todos, no solo para las clases privilegiadas. Llevar a la clase trabajadora, excluida y abatida, a los ámbitos más elevados de la sociedad y exponerla a los logros humanos más elevados demostraría a los trabajadores su valía y los prepararía aún más como agentes democráticos.

Con el tiempo, estas instituciones y esfuerzos de construcción de la comunidad señalaron una protesta moral contra una sociedad fallida, en la que las élites pesaban incluso sobre los sueños más modestos de los trabajadores.

Tres clubes

En el caleidoscopio de iniciativas que lanzaron los socialdemócratas, destacan tres como las más grandes y exitosas: la gimnasia, el canto coral y el teatro.

En Alemania, las Turnverein (asociaciones de gimnasia) llevaban mucho tiempo impregnadas de nacionalismo. A medida que avanzaba el siglo XIX y el Estado empezaba a perseguir objetivos imperialistas cada vez más agresivos, esta postura se hizo especialmente rabiosa. Sin embargo, los socialistas reconocieron que el Turnverein —originador de las barras paralelas, así como del caballo de salto— no tenía por qué ser territorio de los reaccionarios.

Ya en la década de 1860 surgieron clubes de gimnasia para trabajadores y, en 1893, los socialdemócratas fundaron un sindicato de gimnasia obrera. Tres o cuatro veces al año, los miembros se reunían para hacer gimnasia y demostraciones, y cada dos semanas había excursiones locales de gimnasia. Normalmente, los miembros se reunían en una estación de tren a las afueras de la ciudad y luego partían juntos hacia un lago para hacer ejercicios y un picnic.

Los clubes de senderismo proletarios también eran bastante comunes; uno especialmente famoso se hacía llamar «Amigos de la Naturaleza». Su lema «Montañas libres, mundo libre, pueblos libres» reflejaba el deseo de despertar la alegría de la naturaleza, pero también de ofrecer una alternativa a las opresivas condiciones de la vida urbana bajo el capitalismo. Las largas jornadas y las horrendas condiciones de vida y de trabajo a las que se enfrentaban las clases bajas pedían a gritos una condición física reparadora. Ser socialdemócrata significaba tener acceso a un mundo alejado del trabajo que aplastaba el alma.

Los coros de trabajadores tuvieron una génesis similar. Los coros habían sido durante mucho tiempo el dominio de la iglesia, incluso de los militares. Sus filas, cada vez más nacionalistas, excluían estrictamente a las mujeres. Pero los socialdemócratas no permitieron que la derecha dominara esta forma de crear comunidad y bienestar. Crearon coros mixtos y sociedades de canto.

El canto coral demostró ser un vehículo ideal para proporcionar Bildung a aquellos a los que se les había negado durante mucho tiempo la oportunidad de explorar la historia de la música. Los diversos coros se inspiraron tanto en las obras de compositores de élite como en los clásicos de la música popular. Su objetivo no era rechazar crudamente todo lo que habían producido las clases privilegiadas, sino asegurarse de que todo el mundo tuviera acceso a las riquezas culturales de la humanidad.

Uno de los coros de inspiración socialista más interesantes fue el Coro de Médicos del Dr. Kurt Singer, corresponsal musical oficial del periódico socialdemócrata Vorwärts (Adelante). Formado por médicos berlineses, en su mayoría mujeres, el grupo visitaba cárceles y hospitales y recaudaba dinero para los mutilados y huérfanos, llevando los ideales socialdemócratas a ambientes íntimos. Las críticas hablaban de «rostros radiantes» y «aplausos espontáneos» durante sus actuaciones.

Pero quizá la joya de la corona de la esfera pública socialdemócrata fue la Volksbühne, o «teatro del pueblo».

La célula de nacimiento de este movimiento teatral fue un club de debate basado en suscripciones, formado principalmente por escultores y encuadernadores, que se reunía en la trastienda de un club berlinés y se hacía llamar la «Tía Vieja», para despistar a la policía. A partir de ahí se desarrolló gradualmente un nuevo concepto revolucionario de difusión de la cultura.

La Volksbühne de Berlín

 El « Teatro del Pueblo» abolió la estratificación de clases dentro del teatro: todas las localidades tenían el mismo precio, se asignaban al azar por sorteo, y las representaciones se ajustaban a los horarios de la clase trabajadora. Los trabajadores con discapacidades auditivas o visuales tenían mejores localidades. A menudo se recogían fondos al comienzo de las representaciones, escribe el historiador Andrew Bonnell, en apoyo de los «camaradas comprometidos en la lucha por el honor de todos los trabajadores».

En muchas ciudades, empezando por Berlín, los socialdemócratas construyeron teatros gestionados según los principios del escenario popular. La idea era proporcionar una alternativa obrera al teatro burgués —donde el lujo y la diversión teatral estaban limitados a la élite— y complementar la oferta cultural con amplios recursos educativos. El abono al teatro incluía siempre conferencias y material de lectura gratuito. Y la programación se amplió rápidamente más allá del teatro para incluir música, cine, danza e incluso radio.

Aunque los debates del periodo de entreguerras estratificarían y polarizarían más tarde el significado, el objetivo y el propósito del arte revolucionario —dividiendo a los socialistas tanto política como culturalmente—, los socialdemócratas mantuvieron un admirable equilibrio. Una noche el escenario popular acogía protestas contra la policía y los tribunales parciales; la siguiente presentaba el nuevo naturalismo vanguardista de Ibsen y Hauptman.

La falta de antipatía hacia este nuevo modernismo también era reveladora. A pesar de sus orígenes burgueses, el naturalismo, argumentaban los observadores, se atrevía a exponer «las intolerables contradicciones a las que nos somete el actual orden social», retratando las realidades de la pobreza. En una representación de Los pilares de la sociedad de Ibsen, el director modernista berlinés Otto Brahm dejó constancia de que el público de la Volksbühne mostraba una actitud más cercana a la «reverencia de la iglesia» que al «humor de estreno berlinés».

Del mismo modo, los socialdemócratas no se oponían a la inclusión de clásicos como Goethe o Beethoven. Aunque pretendían distanciar al partido de los bienes culturales «autorizados», los socialdemócratas también sabían que rechazar el pasado sería ceder por completo los clásicos a la aristocracia y la burguesía.

Los recitales de piano a mediodía contaban con algunos de los mayores virtuosos del momento, como Artur Schnabel y Leo Kestenberg. Fue en la Volksbühne donde Schnabel interpretó las treinta y dos sonatas para piano de Beethoven, una primicia histórica y un momento culminante de su carrera. Con tales actuaciones, la Volksbühne esperaba producir la próxima generación de grandes artistas de las filas de la clase trabajadora.

Incluso el uso de la palabra«Volk» en «Volksbühne» era significativo. «Volk», o pueblo, tenía connotaciones de pertenencia nacional e incluso racial excluyente. Los socialdemócratas intentaron apropiarse de la palabra, despojándola de su significado reaccionario y presentándose como los verdaderos defensores del pueblo.

En muchos sentidos, los socialdemócratas fueron los últimos en aferrarse a la promesa humanista de la Ilustración. Aunque los trabajadores a veces llevaban consigo su sufrimiento y opresión al teatro, a menudo salían como llamas ardiendo con las más altas aspiraciones de toda la humanidad, listos para seguir avanzando hacia el futuro.

El ejemplo del SPD

En 1912, el SPD era la mayor facción del partido en el Reichstag alemán y el mayor partido socialista de Europa. Su extensa esfera pública era la envidia de los socialistas de todo el mundo. Su apoyo electoral, a pesar de ocasionales reveses, aumentaba día a día.

La Primera Guerra Mundial acabó con todo eso. Sucumbiendo al militarismo que recorría el continente, los parlamentarios del SPD votaron a favor de los créditos de guerra para financiar el brutal conflicto. Aunque al principio trataron de justificar la guerra como un acto de intervención humanitaria en favor de los pueblos oprimidos por el régimen zarista —y una facción antibélica pronto se declaró independiente del partido—, la decisión supuso la sentencia de muerte de la Segunda Internacional. La vanguardia del socialismo había dado la espalda al principio básico del internacionalismo proletario.

Pero la trágica desaparición del SPD de la Segunda Internacional no debe ocultar lo que el partido fue capaz de lograr. En medio de una sociedad intensamente hostil, formaron, como dijo memorablemente el teórico del partido Karl Kautsky, una isla a la que podían huir juntos: un «espíritu de comunidad espiritualmente socialista», en la expresión de otros.

Los coros, clubes de gimnasia y teatros de los socialdemócratas no eran distracciones del movimiento socialista. Proporcionaban las herramientas para la autodeterminación, llenando los muchos vacíos en los que la sociedad burguesa había fallado a los trabajadores y a los pobres. Kautsky y otros miembros del partido sabían que un mayor sufrimiento no reforzaría el apoyo al socialismo. Veían la necesidad, tanto práctica como ética, de realizar intervenciones inmediatas para mejorar los males de una sociedad injusta.

Hoy en día, en los países occidentales, las ligas deportivas de las comunidades obreras, cuando existen, están desfinanciadas. La financiación del arte y la cultura tiende a dirigirse a proyectos que atraen a una élite enclaustrada y educada en la competencia universitaria. La educación radical suele instalarse en el mundo académico. Las carencias de comida impiden a los pobres acceder a alimentos sanos. Millones de personas tienen trabajos penosos y largas jornadas laborales. Las comunidades están atomizadas. Y la transformación socialista no se vislumbra en el horizonte.

El SPD alemán, aunque operaba en un entorno muy diferente al actual, demostró que combinar la organización política y económica con el ímpetu cultural puede dar frutos socialistas y, de paso, mejorar la vida inmediata de los trabajadores.

Fuente: https://jacobinlat.com/2024/09/cuando-la-socialdemocracia-era-vibrante/