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martes, 19 de noviembre de 2024

TRAS LAS HUELLAS DE MARX EN "EL CAPITAL"

 

Michael Roberts 

13/10/2024

In the Tracks of Marx’s Capital: Debates in Marxian Political Economy and Lessons for 21st Century Capitalism (Tras las huellas de El Capital de Marx: Debates de economía política marxista y lecciones para el capitalismo del siglo XXI) es un nuevo libro importante de dos conocidos economistas marxistas de Turquía. Ahmet Tonak y Sungur Savran reúnen una serie de artículos suyos escritos los últimos 40 años que "rastrean" el desarrollo y la relevancia del análisis de Marx del modo de producción capitalista hasta la actualidad. Sungur Savran enseña en la Universidad Okan de Estambul y E Ahmet Tonak es investigador residente en el Smith College y enseña en UMass Amherst.

El libro está dividido en cuatro partes para explorar las ideas básicas de la economía política marxista relevantes para las economías modernas. La primera parte ofrece una visión general de El Capital y su metodología. La segunda parte discute la aplicación de estas ideas a la cuestión del cálculo de qué es el "beneficio sobre la enajenación", la tasa de explotación, la reconstrucción de las tablas de input-output y el papel del estado de bienestar y el salario social. La tercera parte analiza las nuevas investigaciones del análisis marxista en el siglo XXI, abordando los desafíos provocados por el trabajo digital y la crisis económica mundial. En la parte final, Sungur Savran discute las diferencias entre la teoría marxista del valor y la economía sraffiana, neo-ricardiana. En general, el objetivo del libro es desarrollar un "análisis adecuado del capitalismo, con el fin de contrarrestar y finalmente superar la explotación, opresión y alienación que este modo de producción impone a la humanidad".

En la primera parte, Tonak lleva al lector a un viaje a través de las primeras notas de Marx sobre su análisis del capitalismo reflejado en lo que ahora se llaman los Grundrisse, escritos el año posterior de la gran crisis económica de 1857. Tonak analiza el contexto histórico y el contenido del texto en detalle y resume los principales argumentos de Marx sobre la alienación, el valor y el poscapitalismo.

Savran aborda la historia con dos capítulos que tratan de los puntos clave de los tres volúmenes de la obra maestra de Marx, El Capital. Savran enfatiza la diferencia radical entre la comprensión de Marx del capitalismo en comparación con los economistas "clásicos" como Adam Smith y David Ricardo. Savran hace el punto muy importante, a menudo ignorado por otros economistas marxistas, de que El Capital fue escrito por Marx como una "crítica de la economía política" tal y como existía en la década de 1850, no solo un desarrollo de la escuela clásica, como muchos eminentes economistas marxistas contemporáneos, como Anwar Shaikh, parecen argumentar.

Como dice Savran, El Capital "debe entenderse como una crítica global a esa escuela". Mientras que los economistas clásicos reconocieron que el valor en una economía era creado por la fuerza de trabajo humana, negaron el carácter contradictorio de la acumulación capitalista, es decir, la explotación capitalista del trabajo y, por lo tanto, las causas de las crisis regulares y recurrentes en la producción e inversión capitalistas. Como dijo Engels, uno de los grandes descubrimientos de Marx fue la plusvalía, cómo los propietarios de los medios de producción se apropian del excedente de los productores de valor, la fuerza de trabajo, aparentemente a través de un intercambio igual: salarios por trabajo. Esto es ignorado por los economistas clásicos. Es más, Savran insiste en que, mientras que los economistas clásicos asumieron que el capitalismo como modo de producción estaba aquí para quedarse para siempre y nunca cuestionaron las categorías del capitalismo como el valor, el dinero, el trabajo asalariado, las ganancias, etc., Marx trató en detalle estas categorías y dejó al descubierto las relaciones de producción históricamente específicas y transitorias que encarnaban.

En el siguiente capítulo, ambos autores colaboran para presentar la distinción muy importante en la producción capitalista entre trabajo productivo e improductivo, al observar las diferentes ramas de actividad en la economía moderna. Marx dice que el nuevo valor solo lo crea la fuerza de trabajo humana, pero no cualquier trabajo. El trabajo productivo para el capital consiste en aquellos sectores del trabajo que crean nuevo valor para los propietarios de los medios de producción. El trabajo improductivo es el de aquellos sectores de trabajo que satisfacen necesidades económicas a menudo muy importantes, pero lo hacen a cambio de salarios pagados con la plusvalía creada por los sectores productivos. "Una gran parte de sectores de la clase trabajadora en la sociedad capitalista son trabajadores improductivos", pero "esto no implica en ningún sentido que sean menos importantes ni para el bienestar de la sociedad o la lucha de clases". Los empleados estatales, los maestros, los trabajadores sociales y los trabajadores sanitarios son improductivos para el capitalismo, ya que no aportan nuevo valor y plusvalía para el capital; de hecho, sus salarios son una deducción de la plusvalia agregada general. Eso explica en parte por qué el capital está tan en contra del gasto y la inversión pública y a favor de la privatización. Y desde el punto de vista del análisis marxista, aclara la necesidad de mirar la rentabilidad del trabajo productivo como el indicador clave de la "salud" del capitalismo.

Tonak fue co-autor con Anwar Shaikh de la obra seminal, Measuring the wealth of nations: the political economy of national accounts, que calcula la producción de las naciones utilizando las categorías marxistas de trabajo productivo e improductivo. Y en otro capítulo, Tonak y Yiğit Karahanoğulları aclaran la distinción entre trabajo productivo e improductivo. Primero define el significado de la explotación basándose en la teoría del valor trabajo marxista, en la que el único criterio de ser explotado es la apropiación de la plusvalía del trabajo, incluso de aquellos trabajadores improductivos, y luego estima empíricamente las tasas de explotación de esos trabajadores improductivos en los sectores público, financiero y comercial de Turquía. En otro capítulo, Tonak une fuerzas con Alper Duman para aplicar las categorías marxistas de trabajo productivo e improductivo a las economías utilizando tablas input-output. Esto revela la dinámica de la producción capitalista, a diferencia de la clasificación convencional simple de "manufactura" y "servicios".

En la parte 2, Tonak y Alper Duman discuten la complicada (en mi opinión) cuestión de la categoría "beneficio de la alienación". El beneficio de alienación (BdA) se presenta como una fuente extra de ganancias en las economías capitalistas, además del beneficio apropiado en la producción capitalista. Ello contradice mi visión de la teoría del valor de Marx sobre las igualdades de valor; es decir, que el valor total es igual a los precios totales de producción en el conjunto después de la redistribución del valor entre los capitales; y por lo tanto, el plusvalor total también será igual al beneficio total, el interés y la renta. Estas igualdades apoyan la opinión de que solo el trabajo crea valor y es la distribución y circulación de ese valor lo que conduce a proporciones desiguales del valor total.

La idea de que hay otra fuente de ganancias creo que es erronea. El "Beneficio de la alienación" es una idea que proviene de uno de los primeros economistas clásicos, James Steuart. Algunos economistas marxistas como Anwar Shaikh, y parece que Tonak y Duman le siguen en este punto, interpretan a Marx como si hubiera aceptado el concepto de Steuart de beneficio de la alienación como otra fuente de beneficio que no proviene de la explotación del trabajo en la producción, sino de la circulación del capital.

Pero no creo que Marx pensara eso sobre el concepto de Steuart, al contrario. Cuando lees lo que Marx dice sobre la categorización de Stueart, Marx dice: "Antes de los fisiócratas, la plusvalía, es decir, la ganancia en forma de ganancia, se explicaba puramente a partir del intercambio, la venta de la mercancía por encima de su valor. Sir James Steuart en general no pasó de esta visión restringida; (pero) debe ser considerado como el hombre que la reprodujo en forma científica. Digo "en forma científica", porque Steuart no comparte la ilusión de que la plusvalía que acumula el capitalista individual por vender la mercancía por encima de su valor es una creación de nueva riqueza". Y Marx continúa: "Esta ganancia en la alienación, por lo tanto, surge del precio de unos bienes que es mayor que su valor real, o de los bienes que se venden por encima de su valor. Por lo tanto, la ganancia por un lado siempre implica pérdidas por el otro. No se crea ninguna adición al stock general". Pero "su teoría de la "vibración del equilibrio de la riqueza entre las partes", por poco que toque la naturaleza y el origen de la plusvalía en sí, sigue siendo importante para considerar la distribución de la plusvalía entre diferentes clases y entre diferentes categorías como ganancias, intereses y rentas. (mi énfasis)". Así que no hay nuevas ganancias del comercio o transferencia. Este beneficio "relativo" es solo eso, relativo.

Sin embargo, ¿por qué Shaikh le da tanta importancia? Desafortunadamente, Shaikh acepta que las equivalencias de Marx (valor total = precio total; plusvalía = beneficio) no se sostienen, que es la crítica neo-ricardiana. Por lo tanto, busca restaurar las igualdades encontrando nuevo valor fuera de la explotación del trabajo en la producción. Además, esto supuestamente ayuda a explicar cómo en el siglo XX, el capital financiero puede obtener ganancias adicionales de la producción externa. Esta ganancia adicional proviene de los "ingresos" (es decir, las ganancias que circulan o se acumulan y ahora están fuera de la producción). Al igual que un ladrón puede obtener ganancias robando y vendiendo, también puede un banquero extorsionando intereses y tarifas adicionales de los ahorros e hipotecas de los trabajadores.

El capital financiero puede obtener ganancias apropíandose de una proporción de los salarios de los trabajadores mediante intereses bancarios o al exprimir las ganancias de las empresas (capital no financiero), que es quizás lo que Tonak y Duman quieren decir. Pero esto no es una fuente adicional de ganancias, sino simplemente una redistribución del valor añadido o una reducción del valor de la fuerza de trabajo. No significa que el capital financiero "cree" una nueva fuente de valor en la circulación de capital.

En mi opinión, es incorrecto que se agregue una fuente adicional de ganancias a los cálculos económicos en la teoría marxista o, para el caso, incluso en la "tradición clásica" como sugiere Stueart. Esto admite las ambigüedades de las teorías modernas de la "financiación", a saber, que son solo las finanzas las que ahora explotan, no el capital como tal.

Eso no significa que no debamos estimar la cantidad de beneficio que se obtienen de los salarios de los trabajadores a través de los intereses hipotecarios y los precios de la vivienda por parte del sector financiero, y Tonak y Duman proporcionan precisamente eso con sus ejemplos empíricos en el capítulo. Pero este beneficio financiero es solo una parte de la plusvalía total apropiada por los capitalistas productores y redistribuido a los capitalistas financieros mediante intereses y alquiler y/o de los salarios de los trabajadores (capital variable). Los ejemplos muestran ganancias financieras (que son "ficticias" en el sentido marxista). Además, no es necesario encontrar otra fuente de ganancias para equilibrar las ecuaciones marxistas porque la crítica neoricardiana ha sido refutada por sucesivos analistas marxistas: las equivalencias de Marx son consistentes dentro de su modelo.

En la parte 3, Tonak analiza las nuevas formas de explotación del trabajo en la economía digital. Argumenta que la economía digital puede, a diferencia de la opinión de muchos, analizarse sobre la base de la teoría de Marx del plusvalor y el beneficio. Facebook produce productos básicos al igual que otras empresas. Además, la plusvalía producida por los trabajadores productivos de Facebook es la principal fuente de beneficios de la empresa y de los salarios de sus trabajadores improductivos, no una extracción de "renta".

En otro capítulo, Savran destruye las teorías que afirmaban después de la década de 1980 que la economía capitalista mundial había entrado en una nueva etapa que podría caracterizarse como "post-fordista", lo que implica que de alguna manera la "flexibilidad" era beneficiosa tanto para el trabajador como para el capitalista. Por el contrario, demuestra que los métodos digitales actuales de control del proceso laboral son formas aún más brutales de subordinación del trabajo al capital.

En otro capítulo, Tonak hace un punto muy importante sobre el imperialismo moderno. Las nuevas teorías del imperialismo se centran principalmente en sus manifestaciones políticas (como guerras e invasiones militares) o en las consecuencias económicas de las relaciones capitalistas imperialistas (como la desigualdad y la pobreza). Pero el verdadero enfoque debería estar en el papel desempeñado por las relaciones económicas desiguales entre el Norte y el Sur al constituir la base de la dominación política. El motivo del beneficio es fundamental para el imperialismo y los mecanismos de transferencia de valor deben verse como el medio para reproducir la desigualdad entre las economías capitalistas sostenidas por los procesos globales de acumulación de capital. Esta es una opinión que Guglielmo Carchedi y yo también hemos expresado en nuestros trabajos.

En un excelente capítulo, vale la pena leer el libro solo por él, Tonak y Savran resumen sus puntos de vista sobre las causas de las crisis en el capitalismo. Al igual que yo, caracterizan la economía mundial después de la llamada "crisis financiera global" de 2008-2009 como en una larga depresión "en la tónica de la Larga Depresión de 1873-1896 y la Gran Depresión de la década de 1930". Las depresiones son una expresión del declive histórico del capitalismo. Tonak y Savran examinan todas las teorías modernas de la crisis y las demuelen con fuerza para mostrar la superioridad de la teoría marxista basada en la ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganancias para comprender la crisis posterior a 2008, y algunos de los datos empíricos que utilizan para apoyar esta visión provienen de mi propio trabajo.

Finalmente, en la cuarta parte, Savran retoma los argumentos marxistas en el debate con los neo-ricardianos, que niegan la teoría del valor de Marx y su teoría de las crisis. Esta controversia se desató entre los economistas de izquierda a lo largo de las décadas de 1970 y 1980. Savran concluye que no hay necesidad de abandonar la teoría marxista de la economía capitalista. Refuta la afirmación de los neo-ricardianos de que la teoría del valor de Marx es inconsistente en el sentido de que conduce a "valores negativos". Como los "valores negativos" son puras tonterías, esta fue la base de la proposición neoricardiana de que la teoría de Marx debería consignarse a la historia. Los valores negativos para una teoría de creación de valor serían de hecho tonterías inconsistentes, pero Savran muestra que esta afirmación neoricardiana es una ficción. Detrás de la crítica neoricardiana se encuentra la teoría del valor o la producción defendida por Piero Sraffa. Savran argumenta que es la teoría de Sraffa la que es internamente inconsistente, no la de Marx.

Tonak y Savran muestran de manera convincente que El Capital de Marx sigue siendo la base para comprender las leyes del movimiento de la producción capitalista a pesar de los intentos de moda de revisar y refutar el análisis de El Capital. Todavía proporciona el único faro para guiarnos hacia una nueva formación social para la Humanidad que no se base en la explotación de muchos por unos pocos, sino que reúna a los seres humanos y a la naturaleza en un mundo de cooperación y libertad.

 

Michael Roberts 

 

habitual colaborador de Sin Permiso, es un economista marxista británico, que ha trabajado 30 años en la City londinense como analista económico y publica el blog The Next Recession.

Fuente:

https://thenextrecession.wordpress.com/2024/10/12/tracking-marxs-capital/

 

Traducción:

G. Buster

 

Fuente: https://sinpermiso.info/textos/tras-las-huellas-de-marx-en-el-capital

 

lunes, 14 de enero de 2019

ANOTACIONES CRÍTICAS SOBRE ¿CÓMO LEER EL CAPITAL DE MARX? DE MICHAEL HEINRICH.





jueves, 10 de enero de 2019



Pido excusa a los lectores por lo siguiente. Michael Heinrich no se expresa con la claridad debida. No habla de forma directa. No es lo suficientemente preciso. Es un poco tortuoso cuando construye los razonamientos. Y su falta de preparación filosófica es notable. Para evitar el aburrimiento en los lectores, procuraré expresar de forma directa las ideas de Heinrich indicando la página de donde las extraje. Y a continuación expondré mi crítica. Como colofón expondré de forma resumida la esencia de la sección primera de El Capital titulada Mercancía y dinero, que es en un 90 por cien sobre la que versa el libro de Michael Heinrich.


Marx afirma que la riqueza en el capitalismo se presenta como inmensa acumulación de mercancías, pero a juicio de Heinrich este hecho no es evidente. (Pág. 53)

Creo que a Heinrich le falla la representación. Entiende la acumulación como cosas amontonadas. Diría que le falta ese sentido práctico que domina la mente de Lenin. Es evidente que el desarrollo de las fuerzas productivas en el capitalismo es notablemente más acelerado que en el esclavismo y feudalismo. De ahí que la producción de riquezas sea inmensa. Situémonos en el centro de cualquier ciudad europea: Madrid, París, Londres,… Todo lo que percibimos, las carreteras, las aceras, el alumbrado, los automóviles, los comercios con sus almacenes y sus expositores, las mercancías, las ropas de los viandantes y sus móviles son mercancías. Por lo tanto, es un hecho asequible a la percepción que la riqueza en las sociedades capitalistas se presenta como una inmensa acumulación de mercancías. No hay nada de lo que dependa nuestra vida material y espiritual que no sea mercancía. Luego no entiendo cómo Heinrich afirma que no es en absoluto evidente un hecho tan perceptible. O si lo entiendo: su capacidad para representarse lo que lee es deficiente. Y esa deficiencia representacional se lo atribuyo a lo que dije antes: escaso sentido práctico.

Marx afirma que la riqueza se presenta (o aparece) como mercancía y Heinrich afirma que Marx emplea la expresión “aparece” en vez de “es” porque la riqueza muy bien puede presentarse de otro modo. (Pág. 54)

El verbo ser, y esto puede comprobarse en todos los diccionarios, se emplea en las definiciones o conceptos. Por ejemplo: ¿Qué es una mesa? Y se responde: la mesa es un mueblo compuesto por un tablero horizontal… Mientras que el verbo “aparecer” se emplea en todos los juicios que expresan una percepción. En la percepción el objeto aparece, mientras que en el concepto el objeto lo pone el sujeto que formula el juicio. Así que no es acertado el juicio de Heinrich sobre por qué Marx en el mencionado juicio empleó el sintagma verbal “aparecer” en vez de “es”.

El valor como sustancia social (pág. 75)

Según Marx lo que caracteriza la relación de cambio entre mercancías es la abstracción del valor de uso. Y después de llevar a cabo ese proceso de abstracción, esto es, después de restarle el valor de uso al cuerpo de las mercancías, Marx concluye: “Estas cosas no representan ahora más que el hecho de que en su producción se gastó fuerza de trabajo humana, que se ha acumulado trabajo humano. Como cristalizaciones de esta sustancia social común a ellas son valores,…”. A tenor de lo afirmado por Marx, Heinrich se pregunta en qué sentido habla Marx de sustancia. Y esta es su respuesta: “El concepto de sustancia está muy cargado filosóficamente. Ya Aristóteles entiende por ello lo esencial, lo permanente de una cosa, a diferencia de sus propiedades contingentes y cambiantes. Sustancia es en cierto modo lo “interno”  de la cosa, el portador de sus determinaciones”.  Esta respuesta pone de manifiesto, en parte, la falta de preparación filosófica de Heinrich, y en parte, el deficiente conocimiento que tiene de la filosofía de Marx.
Afirmo en primer lugar que el concepto de sustancia en Aristóteles no es el expuesto por Heinrich. No puedo entrar en detalles para defender la validez de mi afirmación porque me extendería más de lo debido y me desviaría de lo central. Así que vayamos a por lo central. ¿Qué entiende Marx por sustancia? En la sección titulada Sobre la producción de la conciencia de La Ideología alemana, Marx formula la siguiente idea: “Esta suma de fuerzas de producción capitales y formas de intercambio social con que cada individuo y generación se encuentra como algo dado es el fundamento real de lo que los filósofos se representan como la sustancia y la esencia del hombre”. ¿Por qué entonces llama Marx sustancia social al valor? Porque cuando el valor esta dado en su forma acabada, esto es, en forma de dinero, es fruto de la suma de unas determinadas fuerzas productivas sociales y de unas determinadas relaciones sociales de cambio. Este concepto de Marx sobre la sustancia es una herencia hegeliana.
Según Marx, y esto puede hallarse en su obra La Sagrada Familia, la esencia del método hegeliano consiste en concebir la sustancia como sujeto. Y en El Capital el valor se presenta como sujeto. ¿Cuándo ocurre esto y dónde lo expone Marx? En la sección titulada La fórmula general del Capital (D-M-D), donde el dinero se transforma en mercancía y luego vuelve a transformarse en dinero con un incremento, y de nuevo vuelve a recorrer el ciclo D-M-D, Marx formula la siguiente idea: “El valor deviene aquí el sujeto de un proceso en el que, bajo el continuo cambio de las formas de dinero y mercancía, varía su propia magnitud…”. 
He tratado de mostrar de la forma más resumida posible cómo Heinrich tiene una concepción muy poco fundamentada del concepto de sustancia en Marx. No me extiendo más para no cansar al lector.

Según Heinrich el trabajo abstractamente humano expresa una determinación puramente social del trabajo y solo existe en una sociedad que se basa en el cambio. (Pág. 75)

Quien lea detenidamente el libro de Heinrich apreciará que este autor confunde las determinaciones del valor con la forma del valor. Trabajo abstractamente humano significa gasto de fuerza de trabajo sin tener en cuenta la forma de su gasto. En el capítulo dedicado al carácter fetichista de la mercancía Marx formula la siguiente idea: “por diferentes que sean los trabajos útiles o las actividades productivas, es una verdad fisiológica que son funciones del organismo humano, y que cada una de esas funciones, sea cual fuere su contenido y forma, es esencialmente gasto de cerebro, nervios, músculos, órganos sensoriales, etc., humanos”. Y esto es así en cualquier tipo de trabajo y en cualquier época. Esta determinación del valor está presente en el trabajo del esclavo, del siervo, del asalariado moderno y del trabajador socialista.  Luego esta determinación del valor, la del trabajo humano abstracto, no es una peculiaridad del capitalismo como tampoco lo es de las sociedades  de mercado. 
Heinrich insiste una y otra vez en el carácter social del trabajo humano abstracto, como si con ello señalara una peculiaridad de las sociedades de mercado, pero esto no es cierto. En el mismo capítulo referido anteriormente, Marx formula la siguiente idea: “En cuanto los seres humanos trabajan de alguna manera unos para otros, su trabajo recibe también una forma social”. Por lo tanto, en el comunismo primitivo el trabajo también tenía una forma social, pero igualmente lo tenía en el esclavismo y en el feudalismo, como lo tendrá en la futura sociedad socialista no mercantil. El individuo es un ser social. Luego todas sus determinaciones individuales son sociales. Lo social es un predicado de lo individual. Y el trabajo es una de esas determinaciones sociales.
Pero hay más: las tres determinaciones fundamentales del valor, el gasto de fuerza de trabajo sin tener en cuenta la forma de gastarla, el tiempo de trabajo y la forma social del trabajo, están presentes en todas las sociedades donde la riqueza no se produce como mercancía. Así que Heinrich patina en todo esto de mala manera.

¿Se gasta el trabajo útil concreto? (Pág. 79)

Heinrich en la página 79 de su texto extrae la siguiente conclusión: “Por lo tanto, no podemos decir nada sobre sobre la cantidad de trabajo concreto útil gastado individualmente”. Esto es un ejemplo, dentro de muchos, donde se pone de manifiesto que Heinrich no mantiene clara las diferencias entre trabajo concreto y trabajo abstracto. Heinrich habla de “la cantidad de trabajo concreto gastado”, pero del trabajo útil no puede afirmarse que se gaste, eso solo puede afirmarse del trabajo humano abstracto. Pero es que unas líneas más abajo vuelve a incurrir en otro error de precisión: “el trabajo humano igual había sido determinado hasta ahora solo como lo que queda del trabajo concreto útil cuando se abstrae en el cambio de este carácter concreto útil”. Heinrich entiende de manera bastante errónea el proceso de abstracción que lleva a cabo Marx  cuando analiza la relación de cambio de las mercancías. Abstraer es lo mismo que restar. Así que hablaremos de restar para que se vean más claras las cosas. Según Heinrich: trabajo concreto útil – carácter concreto útil = Trabajo humano abstracto. En verdad si al trabajo concreto útil le resto el carácter concreto útil me queda cero. El procedimiento de Marx es el siguiente: cuerpo de las mercancías – valor de uso = producto del trabajo. Pero como en el carácter útil del valor de uso está representado el trabajo útil, la fórmula queda como sigue: cuerpo de las mercancías – (propiedades + utilidades + trabajo útil) = gasto de fuerza de trabajo humana. Al gasto de la fuerza de trabajo humana sin tener en cuenta la forma de su gasto se le llama trabajo humano abstracto.

Gasto de fuerza de trabajo en sentido fisiológico (Pág. 104)

Heinrich añade error tras error y cada vez resulta más difícil entenderlo. Parte de unas premisas erróneas que se reflejan con cada paso que da. Ahora nos dice Heinrich que el “gasto de fuerza de trabajo en sentido fisiológico” –expresión acuñada por Marx– no está vinculada en modo alguno a la producción de mercancías, ya que a su juicio el trabajo de un esclavo es  gasto de fuerza de trabajo en sentido fisiológico. Vuelve a repetir aquí el error que cometió antes: cree que las determinaciones del valor solo existen en la producción mercantil y no igualmente en la producción esclavista, feudal y socialista. Pero sigamos con su tortuoso razonamiento: “El trabajo abstractamente humano había sido introducido  en el primer apartado como resultado de la reducción de los distintos trabajos útiles a trabajo igual que caracteriza la relación de intercambio. Esta reducción no es un acto de propietarios de mercancías individuales, sino un proceso social que se realiza en el intercambio. El trabajo abstractamente humano como resultado de este proceso de reducción social no expresa ninguna propiedad fisiológica sino una propiedad puramente social”. 
El valor no se crea en el mercado, se pone de manifiesto en el mercado. Heinrich confunde ser y manifestación. Por otro lado, el proceso de abstracción que realiza Marx es un acto teórico individual mediante el cual descubre que las mercancías además de valores de uso son valores. Heinrich atribuye este proceso de abstracción teórica a los propietarios de mercancías en el mercado. Los propietarios no realizan en el mercado ningún proceso de reducción social del trabajo. Además el carácter social de la producción mercantil no solo se pone de manifiesto en el mercado, también se pone de manifiesto en  la producción y en el consumo. Y justamente el hecho de que el valor sea creado por el gasto de la fuerza de trabajo humana en sentido fisiológico sin tener en cuenta la forma de su gasto es una determinación social que se hace manifiesto en el mercado. Es posible que hoy día la fuerza de trabajo humano no hubiera que entenderla solo en sentido fisiológico sino también en sentido psicológico. Pero esta aportación que yo ofrezco añade lo psicológico a lo fisiológico, no niega lo fisiológico.

La objetividad del valor (Pág. 109)

Después de afirmar que en la objetividad de valor no penetra ni un átomo de materia natural, Marx concluye que “se le pueden dar las vueltas que se quiera a una mercancía, más como cosa de valor permanece inasequible”. Ahora viene Heinrich y se pregunta: “¿por qué no se puede aprehender la objetividad de valor  en la mercancía individual?” Y responde: “Ello se debe al carácter común de la sustancia del valor: la sustancia de valor, el trabajo abstracto, no le corresponde una mercancía individual, sino que es la sustancia común de dos mercancías que se intercambian”. No es solo que Heinrich se exprese mal, sino que lee y entiende mal a Marx. Me explicaré.
Heinrich confunde la sustancia del valor con la objetividad del valor. Toda mercancía considerada individualmente tiene un valor, que puede estar por encima o por debajo del valor de mercado. Otra cosa es su objetividad, que solo se constituye en la relación de cambio de una mercancía con otra. Lo que es producto de la relación de intercambio es la objetividad del valor y no la sustancia del valor. El mercado no crea la sustancia del valor sino que fija la medida del valor de las mercancías. Así que Heinrich vuelve aquí a equivocarse de mala manera.

Lo individual y lo social (Pág. 110)

Heinrich afirma lo siguiente: “En tanto que Marx pone de manifiesto que la objetividad del valor es “puramente social”, ha destacado precisamente que no puede tratarse de una propiedad de una cosa individual”. Insisto en que Heinrich se expresa de una forma enredada y continuamente confunde las cosas. Por un lado, una cosa son las determinaciones del valor, que son muchas, y otra una de sus determinaciones: su forma objetiva. Y por otro lado, entiende las relaciones entre lo individual y lo social como si lo social fuera la negación de lo individual. No ve que lo social es una de las determinaciones del individuo. Además, Heinrich no hace uso de las categorías pertinentes, como en este caso sería lo que una cosa es y lo que esa cosa representa. Y me explico. En las primeras páginas de El Capital, cuando Marx habla de la magnitud del valor y cómo le afecta el cambio en la maquinaria usada, dice lo siguiente: “Tras la introducción del telar a vapor en Inglaterra, por ejemplo, tal vez se requería la mitad de trabajo que antes para transformar una determinada cantidad de hilo en tejido. El trabajador manual inglés necesitaba realmente para esa transformación el mismo tiempo de trabajo que antes; pero el producto de su hora de trabajo individual no representaba ahora más que media hora de trabajo social”. 
El trabajo humano abstracto, esto es, el gasto de la fuerza de trabajo humano sin tener en cuenta la forma de su gasto, es algo que ocurre a nivel individual. Lo que sucede es que el valor de las mercancías depende, entre otras cosas, del desarrollo de las fuerzas productivas. Es evidente que para transformar un kilo de hilo en un kilo de tejido no se tarda el mismo tiempo si se hace de forma manual que si se hace mediante una máquina. El caso es que si usamos una máquina tardamos la mitad de tiempo que si lo hacemos de manera manual. La hora de trabajo individual del obrero que emplea la máquina coincide con la hora de trabajo social, mientras que en el caso del trabajador manual se produce una diferencia entre la hora de trabajo individual y la hora de trabajo social. En este caso hay que distinguir entre lo que una cosa es y lo que esa cosa representa: la hora del trabajo individual representa media hora de trabajo social. Así que la determinación social del trabajo humano abstracto no niega su determinación individual, sino que la hora de trabajo individual representa una hora de trabajo social o media hora de trabajo social. Repito: lo social es una determinación de lo individual y no la negación de lo individual y la relación en este caso entre lo individual y lo social es la de representar.

Resumen positivo del primer capítulo de El Capital

Marx empieza demostrando que la mercancía es una cosa doble: valor de uso y valor. La economía burguesa también la reconoce como cosa doble: valor de uso y valor de cambio. Lo que sucede es que para los economistas burgueses el valor de cambio es una pura determinación externa y para Marx el valor es una propiedad inmanente de la mercancía. Pero Marx es además integrador, no niega el valor de cambio, lo único que hace es presentar el valor de cambio como modo de expresión del valor.
Mediante el análisis progresivo de la relación de cambio entre las mercancías, desde su forma individual, pasando por su forma relativa desarrollada, hasta la forma de equivalente general del valor, Marx trata de mostrar como el valor se objetiva y se sustantiva frente al valor de uso. Estos son los conceptos dinámicos claves: objetivación y sustantivación. Esta objetivación llega a su máximo extremo cuando el dinero oro es sustituido por signos o símbolos del dinero, esto es, cuando la existencia metálica del oro se separa de su existencia funcional. En este sentido Marx afirmaba en  su obra Contribución a la Crítica de la Economía Política que el dinero papel tenía valor porque circulaba, mientras que el dinero oro circulaba porque tenía valor.

(Recomiendo al lector que lea las diez primeras páginas de mi trabajo Transformación de la mercancía en dinero http://www.rebelion.org/docs/5958.pdf  y lo compare con las 50 primeras página de ¿Cómo leer El Capital? de Michael Heinrich. Creo, modestia aparte, que mi trabajo es más riguroso, preciso y claro que el de Heinrich. Y por descontado: la estructura filosófica de mi trabajo es muy superior a la de Heinrich)



martes, 10 de julio de 2018

MÁS “MARX´S INFERNO”


27/06/2018

David Harvey me ha concedido el gran honor de reseñar mi libro Marx’s Inferno: The Political Theory of Capital. Su amplia respuesta destaca una serie de discrepancias bastante importantes no sólo para el estudio académico de Marx, sino también para la izquierda política.
Afirma que mi libro será “un primer llamado de atención en lo que promete ser una gran batalla por redefinir el legado intelectual y político de Marx.” Espero que no se equivoque.
Hasta el momento la izquierda está cargada de energía pero aún débil. La juventud está muy desencantada con el capitalismo y el orden establecido posterior a la Guerra fría, y están abiertos al socialismo. Al mismo tiempo, las organizaciones políticas y económicas de izquierda están en caos, y no tienen un centro de gravedad teórico o táctico. Por lo que creo es el momento preciso para releer la historia del socialismo teórico y así  volver a, y  rehacer, sus principios básicos.
Nadie es más importante, en este aspecto, que el propio Marx. La pregunta es, ¿cuál Marx?
Mi libro defiende la dignidad del primer volumen de El Capital y sostiene que éste contiene a un Marx que necesitamos recuperar hoy. Harvey no está de acuerdo y sostiene que “considerar al Volumen 1 como un tratado independiente, es tremendamente problemático.”
Esta desavenencia, su “objeción más seria” a mi libro, se refleja a través de tres diferencias sustantivas entre nuestros acercamientos a Marx. La primera concierne al tipo de teoría que plantea El Capital. La segunda concierne al contenido de la argumentación de Marx en el Volumen 1. Y la tercera concierne a la relación de Marx con el socialismo de su época y el actual.
Quiero traer cada una de estas discrepancias a la palestra, ya que el amplio debate de estas materias es de suma importancia.
¿Qué tipo de libro es El Capital?
La interrogante que mi libro plantea e intenta responder, es la vieja pregunta por el “método de presentación” de Marx en El Capital. ¿Por qué el Volumen 1 toma dicha forma?
Debido a que el propio Marx plantea esta pregunta – de manera elíptica – en el curso por refutar la afirmación que sostiene que está aplicando un método hegeliano al estudio de la economía política,  las investigaciones académicas sobre la pregunta está dominada por el esfuerzo de encontrar un método de presentación hegeliano o cuasi hegeliano en el Volumen 1. Este esfuerzo ha tenido varios resultados.
Todos advierten que hay partes del texto que parecen más bien hegelianos. Por otro lado, una buena parte del libro no parece serlo: mucho de las Partes 3, 4 y 8 juntas suman cerca de 40% del libro. Estas son las partes “históricas”.
Los marxistas hegelianos tienden a estar desconcertados por estas partes, ya que no aportan mucho al desarrollo de los conceptos. Historiadores sociales como Gareth Stedman Jones piensan que éstas son las únicas partes valiosas de El Capital. Sin embargo, las dos mitades nunca se entrelazan.
Mi respuesta a este problema es que Marx estructuró el Volumen 1 siguiendo el modelo de El infierno de Dante. Esto no es tan descabellado como suena.
El descenso metafórico hacia el infierno era bastante difundido en la literatura socialista del siglo diecinueve. Pierre-Joseph Proudhon, la bête noir de Marx, fue el que más recurrió al tema. Más aún,  las categorías morales que estructuran el Infierno de Dante – incontinencia, fuerza, fraude y traición – fueron dominantes en la economía moral del socialismo incipiente por la sencilla razón de que la herencia cristiana-aristotélica permeó la moralidad popular.
Yo sostengo que Marx escribió El Capital como un descenso hacia el infierno social del capitalismo moderno. Él quiso informar a sus lectores del funcionamiento interno del modo de producción capitalista, al tiempo en que desplazaba las categorías de juicio moral socialista sobre “el conjunto de relaciones sociales”.
Mi libro muestra que leyendo el Volumen 1 de esta manera, nos permite darle sentido a sus argumentos de una manera conectada y holística, y como una intervención cuidadosamente construida dentro del movimiento socialista  de aquellos días, sin eliminar grandes partes del libro, ya sean como “digresiones” o “ilustraciones”, o como desatinados estorbos metafísicos.
David Harvey objeta, sin embargo, que esto “construye una única y exclusiva versión que deja a un lado otras lecturas”, y que ésta se apoya en “el fundamento superficial pero conveniente” de que sólo el Volumen 1 fue publicado estando vivo Marx.
Lo que plantea Harvey es que “si sólo leemos el Volumen 1 de El Capital… malinterpretaremos el punto de dicho volumen.” Y lo haremos porque “la hipótesis que atraviesa al Volumen 1 es que todas las mercancías cambian su valor.” Esto le permite a Marx construir “un modelo de actividad capitalista que refleja ‘el infierno’ de los obreros,” pero no le permite considerar la “alienación” de “el ‘trabajador acomodado’ que está protegido por un sindicato, vive en una casa de los suburbios, tiene un automóvil en la entrada de su casa, un televisor en la sala y un laptop en la cocina, y vacaciona en España o el Caribe.”
Tampoco le permite a Marx explicar cómo es que “la acumulación de capital…se sostiene en [el] ‘consumo racional’” de la clase trabajadora, el que debe ser permitido por la clase capitalista.  Harvey sostiene que estos problemas pueden plantearse y explicarse adecuadamente sólo cuando Marx abandona la premisa de que los precios y los valores son lo mismo: esto lo hace en los Volúmenes 2 y 3.
Por lo tanto, el Volumen 1, por sí sólo, nos da una imagen parcial y falsa del capitalismo. Y mi libro, al sostener que el Volumen 1 puede leerse independiente de los otros volúmenes, le hace un daño a Marx y a mis lectores.
La presuposición básica de la interpretación de Harvey es que, cuando Marx escribió y publicó el Volumen 1, estaba “presentando sus hallazgos” y que para hacerlo de manera “persuasiva” y “agradable” para lectores “artesanos y obreros  educados por cuenta propia”, “simplificó” dichos hallazgos hasta el punto de falsificarlos”. Por tanto, solamente los trabajos no publicados por Marx – Grundrisse, Volúmenes 2 y 3, y varios borradores preparatorios – pueden darnos una imagen real de sus “hallazgos.”
En resumen, el Marx de Harvey es un explicador. El posee una gran teoría unificada, pero a su vez sabe que es muy difícil comunicársela a “artesanos y obreros educados por cuenta propia”, por lo que la simplifica y la viste con “referencias literarias y culturales”, y así “se asegurar de que la audiencia entienda de qué está hablando.”
El Marx que yo planteo, por el contrario, es un argumentador que no tiene una teoría completamente desarrollada bajo la manga. En su lugar, está orientado por una serie de desacuerdos con los economistas políticos clásicos y compañeros socialistas, y está desarrollando, en El Capital, una respuesta enérgica a aquellos desacuerdos.
La forma literaria de su intervención  no es un adorno con el que reviste su teoría; es la forma de la propia teoría. Su audiencia sabe perfectamente de qué está hablando, porque no se presenta ante ellos como un mesías, sino que responde a discusiones y controversias que existen dentro de los movimientos de obreros y socialistas.
Pienso que mi imagen de Marx y de El Capital es más exacta que la de Harvey. Después de todo es extraño decir que se pierde el punto del Volumen 1 si se lee por sí solo. Más que mal, Marx publicó el Volumen 1 por sí solo. De hecho lo hizo tres veces – dos en Alemania y una en Francia –, y se estaba preparando para publicarlo una vez más – por sí solo – cuando falleció.  Además aprobó una traducción en ruso – por sí sola – en 1872. Sea cual fuese la aspiración que tenía para los Volúmenes 2 y 3, claramente pensó que el Volumen 1 podría ser leído y entendido por sí solo.
Desafortunadamente, pareciera que estamos más cómodos con Marx si lo imaginamos como un erudito capaz de comunicar la complejidad de su verdad en apenas novecientas páginas, en vez de un pensador político comprometido que está desarrollando sus ideas en la avalancha del debate.
Esta propensión hacia un Marx explicador por sobre un Marx argumentador, es sintomático de una tendencia anti política que existe en la izquierda.  Confiada en que sabe que sus ideas son correctas, y lamentándose de la necesidad por simplificar las cosas por el bien de la persuasión, la izquierda anti política se ahorra el problema de reconstruir su teoría sobre la base del acuerdo político.
¿Cuál es la teoría de Marx en El Capital?
Sin embargo, se podría decir que estoy malinterpretando la verdadera preocupación de Harvey. Mientras yo argumento que el Volumen 1 de El Capital puede leerse y entenderse por sí solo, ¿no está Harvey sosteniendo que el capitalismo no puede entenderse sobre la base del Volumen 1?
Sospecho que esto es correcto, y estoy de acuerdo con Harvey respecto a este punto. Los Volúmenes 2 y 3 perfectamente pueden profundizar nuestro entendimiento de cómo, según Marx, opera el capitalismo.
Sin embargo, la reseña de Harvey no hace distinción entre entender el Capital y entender el capitalismo. Simplemente procede como si la incapacidad de comprender el fordismo o la sociedad de consumo sobre la base del Volumen 1 invalidara mi afirmación acerca de que el Volumen 1 puede leerse y entenderse por sí solo.
Estoy convencido de que leemos bastante acerca de que Marx nunca escribió con la finalidad de entender las extravagancias y variedades del capitalismo del siglo veinte y contemporáneo. Sin embargo, también comparto la idea de que, en el Volumen 1, Marx hace un mejor trabajo en comparación a quienes intentaron, antes y después de él, detectar qué está mal con el capitalismo.
Primero, tenía un mejor conocimiento de las dinámicas fundamentales del mercado, del lugar de trabajo, del patrón del desarrollo capitalista y del rol del Estado capitalista, que sus competidores. Pero además, evidenció cómo todas estas agravian el deseo de todo ser humano de liberarse del poder dominador.
La innovación de Marx es lograr unir esta preocupación por la libertad a una disección sistemática del capital. El Capital  muestra cómo y por qué el mercado domina a los productores, el capitalista y la fábrica dominan al trabajador asalariado, y el capital llega a dominar al Estado.
Por consiguiente, El Capital no sólo nos muestra cómo opera la producción capitalista; nos muestra por qué debemos, por amor a la libertad, desear liberarnos del régimen de la producción capitalista.
Esto da pie para que Harvey afirme que si bien estoy en lo correcto al interesarme por el “aspecto político que hay en Marx”, he dejado de lado el “aspecto económico.” No lo comparto. Lo que he intentado hacer, por el contrario, es demostrar que Marx tenía un mejor entendimiento de lo económico que Proudhon, los Owenistas o los Saint-simonianos, precisamente porque él vio el aspecto político que hay en la economía y en las discusiones sobre ésta.
Tomemos, por ejemplo, la afirmación que hace Harvey  respecto a que en el Volumen 1 Marx asumió, contrario a su posición, que las mercancías cambian su valor, o que el precio es igual al valor. Según Harvey, Marx lo hizo “para que la teoría del valor fuese más agradable para su audiencia.”
Esto tergiversa de mala manera la intención política y la apuesta que hay en el argumento de Marx.  La postura aceptada entre los socialistas coetáneos a Marx, era que el sufrimiento y explotación de los trabajadores era atribuible al hecho de que su trabajo y sus bienes eran incapaces de imponer el justo valor que ellos merecen en el mercado.
La insistencia de Marx por tratar los precios como si estos reflejaran el valor, habría hecho a su teoría de los valores más controversial, no más agradable. Marx estaba yendo contra la corriente, estaba buscando pelea. ¿Por qué?
El diagnóstico predominante, insistiendo con la divergencia entre precio y valor, deja de lado la dinámica del mercado (según la cual los precios convergen con el valor) y la particularidad del capital, el cual puede acumular sin extracción de rentas, como forma de poder económico.
Lejos de minimizar las complejidades de su teoría, Marx está interesado en confrontar directamente los puntos débiles de la teoría socialista existente.
Otro ejemplo: Harvey afirma que al asumir de que todas las mercancías cambian sus valores, Marx está dispuesto a “evadir” el problema de la demanda efectiva y, por tanto – “sobre la base de estas suposiciones” – construir “un modelo de actividad capitalista que refleje el ‘infierno’ que viven los trabajadores.”
Pero, tal como sostengo en Marx’s Inferno, Marx no “evade” por completo este problema en el Volumen 1. Al contrario, asume el problema y lo incorpora a sus reflexiones sobre la mercancía, el intercambio y el dinero.
El dicho “nunca el curso del verdadero amor se ha desarrollado sin problemas” es crucial para la afirmación de Marx de que usar al mercado para mediar la división social del trabajo produce ansiedad, incertidumbre y vigilancia servil entre aquellos que dependen del mercado para poder subsistir. Si fuese de otra manera, cada mercancía  se podría convertir en dinero efectivo, y el programa de Proudhon por “republicanizar” el dinero se llevaría a cabo.
Como un último ejemplo, está el asunto de la acumulación primitiva que Harvey enlaza dentro de la misma afirmación que hace sobre las hipótesis simplificadas de Marx. De acuerdo con Harvey, existe un “dramático cambio de hipótesis” al inicio de la Parte 8, y “las figuras del usurero, del banquero, del comerciante, del terrateniente, del Estado (y su deuda) reaparecen en la narración, tal como lo hace el poder de la demanda efectiva en el mercado.”
Estoy de acuerdo con que el terrateniente y el Estado tienen una importancia central para las reflexiones que Marx hace respecto a la acumulación primitiva, y lo digo en el capítulo 6 de mi libro. Nuestra verdadera desavenencia toma en cuenta la importancia del capital de los usureros y comerciantes.
Según Harvey, es la expansión autónoma de estas formas “antediluvianas” del capital – la “expansión de la mercantilización y monetarización” – la que impulsa la acumulación primitiva.
En esto hay al menos dos problemas. Primero, Harvey no puede señalar ningún lugar de la Parte 8 en donde Marx realmente tensione el rol de los comerciantes o usureros. Él cita el Manifiesto, el Volumen 3, los Grundrisse, y se queja de que yo “ignoro todo esto”, pero no logra demostrar cómo es que el argumento de Marx en el volumen 1 depende de, o reproduce, las afirmaciones que hace Marx en estos otros lugares.
De hecho, existen sólo dos lugares en la Parte 8 en donde las formas primitivas del capital juegan un rol en la presentación de Marx. El primero es el Capítulo 26 en donde Marx dice que la demanda por lana en Flanders motivó a los nobles a limpiar sus fincas y transformarlas en pastizales para ovejas.  Este episodio es esencial para mi propia reflexión, por lo que no entiendo cuál es la queja de Harvey respecto a este punto.
El segundo es el Capítulo 31, en donde Marx sostiene que “Se evitó que el capital dinero generado por medio de la usura y del comercio se transformaran en capital industrial: en el país por medio de la constitución federal, y en las ciudades por medio de la organización gremial. Estas trabas desaparecieron con la disolución de la sociedad feudal, con la expropiación y el desalojo parcial de la población rural.”
En otras palabras, la acumulación primitiva empodera al capital dinero para que comience a funcionar como capital industrial. El capital dinero no disuelve, por su propia acción, la constitución feudal de la sociedad. El argumento de Marx aquí es justamente lo opuesto de lo sugerido por Harvey. Si estamos hablando de lo que Marx dice en el Volumen 1, entonces no veo ninguna justicia en las críticas de Harvey.
Más importante aún, creo que la lectura de Harvey de la acumulación primitiva borra uno de los aspectos políticos más importantes del argumento de Marx: El profundo quiebre epocal entre la constitución feudal y el modo capitalista de producción.
La mercantilización y la monetización no son, de acuerdo a Marx, procesos autónomos. No se esparcen vía contagio. Una revolución en las relaciones de producción es necesaria.
Sí, Marx afirma que “la circulación de las mercancías es el punto de arranque del capital.” Pero, como argumento, él también inicia cada gran sección del Volumen 1 con una nueva historia sobre el origen del capital: en la circulación de mercancías, en la explotación del trabajo, en la producción de gran escala, y en la acumulación primitiva de los factores de producción.
Por enfatizar sólo el primer origen, la lectura de Harvey corre el riesgo de transformar al mercado en la raíz de todos los males, y a Marx en otro socialista moralizante, arremetiendo contra el dinero y las mercancías, los comerciantes y los usureros, el engaño y la especulación.
Yo admito, sin problema alguno, que mi lectura de los argumentos económicos de Marx en el Volumen 1 no es la lectura estándar. Tampoco es, sin embargo, sui generis: está de acuerdo con algunas de las tesis presentados por los teóricos de la forma-valor, como Michael Heinrich, por ejemplo. Los préstamos que tomo de este enfoque de Marx lo sitúan como un proto-Austríaco en vez de un post-Ricardiano (sí, ¡sé que esto será una idea controversial!), y transforma la lectura tanto de la teoría del valor de Marx como de su análisis de la explotación.
Estas son cuestiones económicas fundamentales. Lo que mi libro trae de novedoso a la mesa es la afirmación que el contexto político y el intento de la argumentación de Marx es crucial para entender el contenido verdadero de su posición.
Cuando uno aprecia la oposición de Marx a todos los esquemas de trabajo-dinero, y se observa lo que motivaba esos esquemas, uno está en una mejor posición para entender la argumentación de Marx en la Parte 1. Cuando uno reconoce el contraste entre el enfoque de Marx sobre la explotación y la visión de explotación-como-extorsión de todos los enfoques inspirados en el Saint-Simonianismo, uno aprecia la fuerza del argumento de Marx en la Parte 3. Cuando uno entiende el rampante separatismo anti-político en el campo socialista en los 1800s, el argumento de la Parte 8 se hace más claro.
Esa es mi apuesta, al menos: la oposición de Marx hacia otras perspectivas socialistas, tanto teóricas como políticas, animan su argumentación económica en el Volumen 1.
Socialismo, antes y ahora
Este énfasis en clarificar “la relación de Marx con Proudhon, Fourier, Saint-Simon y Robert Owen” es lo que Harvey más aprecia de mi libro.
En particular, él está convencido de mi argumento contra G.A. Cohen quien (junto con muchos más) enfatizaba la continuidad de Marx con esta tradición socialista, y su énfasis en la “igualdad y la justicia social.” Yo insisto, por el contrario, que Marx estaba completamente en contra de gran parte de esta tradición, considerándola tanto moralista como equivocada en lo que respecta a las dinámicas sociales de la economía capitalista.
A pesar de que Harvey alaba esta parte de mi argumentación, estoy un poco perplejo por su respuesta en torno a esto, por tres motivos.
Primero, Harvey parece justamente omitir el centro de mi argumentación. En sus palabras, yo argumento que Marx “se remonta hasta una antigua tradición aristocrática de gobierno republicano entendido como no-dominación,” que “transformada por la experiencia del industrialismo capitalista, produjo una visión política únicamente Marxista.” Harvey se pregunta, “si la desigualdad y la justicia social son insuficientes para la tarea de definir la alternativa socialista, entonces ¿qué podría reemplazarlos?”
Luego Harvey continúa escribiendo sobre la gestión industrial de Owen y Saint-Simon, sin siquiera detenerse a considerar la respuesta que mi libro propone (y creo que Marx propuso): libertad.
La “antigua tradición aristocrática de un gobierno republicano” no era únicamente antigua ni solamente aristocrática. La preocupación republicana de la libertad sobre la servidumbre y la dominación corre a lo largo de gran parte de las políticas radicales, populares y plebeyas del siglo XIX.
Va junto a la preocupación Rousseauniana de la soberanía popular y la perspectiva utilitarista de la administración racional, aunque haya chocado con ésta. Reclama la resistencia a la concentración del poder y por la asociación cooperativa y deliberativa. Mi libro argumenta que todo el argumento de Marx en El Capital está orientado por este deseo republicano de la libertad con respecto a la dominación.
De esta forma, encuentro desconcertante que Harvey sólo mencione la libertad una vez en su análisis, y sólo para preguntarse por qué no hablé más sobre la tradición Jacobina del republicanismo.
Volveré a los Jacobinos. Por ahora, déjenme señalar que mi reconstrucción de republicanismo de Marx resuena con algunos de los análisis de la izquierda contemporánea. Alex Gourevitch ha argumentado tanto por las credenciales históricas y la prominencia contemporánea de “una visión de sociedad con igual libertad.” Keeanga-Yamahtta Taylor ha realizado una poderosa argumentación para revivir el movimiento de la liberación negra. Corey Robin desde hace ya muchos años que viene demandando a la izquierda Americana re-apropiar la política en torno a la Libertad de las manos de la derecha. En mi lectura, Marx concordaría con estos llamados.
Dado que ésta es la orientación de mi libro, estoy también perplejo por el llamado que hace Harvey de reivindicar a los Saint-Simonianos.
Harvey correctamente declara que “Marx era reacio desechar las obvias mejoras en productividad laboral logradas por el capitalismo industrial.” También correctamente señaló que aquello era parte del aprecio de Marx por Robert Owen. Sin embargo, Harvey luego utiliza una de las notas al pie de Engels en el Volumen 3 para mostrar a Saint-Simon como un heraldo de las compañías por acciones, que tendrían el potencial – “cuando hayan sido democratizadas para incluir también a los ouvriers” – para proporcionar “modos colectivos de gobierno y administración” para el futuro socialista.
Yo soy extremadamente escéptico de que haya en el pensamiento de Saint-Simon algún valor para la Izquierda. Y, a pesar de la nota al pie de Engels, no hay tampoco evidencia creíble de que Marx reflexionara mucho sobre los esquemas de Saint-Simon. Como señalo en mi libro, Engels siempre tuvo una debilidad por Saint-Simon, pero Marx no nos dejó ninguna evidencia de que él haya compartido dicha estima que tenía su amigo. Que Engels nos asegure, después de la muerte de Marx, que su amigo había llegado a compartir su opinión no es una evidencia muy creíble de que Marx se haya sentido “atraído” por la “forma de pensar” de Saint-Simon.
En primer lugar, Saint-Simon era un racionalista autoritario que soñaba únicamente con una jerarquía benevolente y una mejora social ordenada. De esta forma, él era completamente alérgico a cualquier tipo de acción tan desordenada como los movimientos políticos populares o una democracia mayoritaria o de un gobierno desde abajo.
Cuando Harvey pareciera identificar la pregunta sobre la alternativa socialista con la pregunta sobre cómo “idear una forma de gobierno que sea consistente con el objetivo del principio de asociación [y] con la necesidad de organizar una economía macro en formas productivas y constructivas,” él enfoca la cuestión de una forma que es muy favorable a la perspectiva de Saint-Simon. No veo, sin embargo, cómo esto es compatible con un proyecto por construir un movimiento político por la emancipación universal.
Finalmente, está el tema de los Jacobinos. Harvey señala que mi libro “ignora el elemento Jacobino” en el socialismo de los tiempos de Marx. Esto es básicamente correcto, con la advertencia que el Jacobinismo inglés de Bronterre O’Brien sí aparece en mi historia.
Es ciertamente correcto que Auguste Blanqui y sus discípulos no jugaron ningún rol en mi análisis del argumento de El Capital. Por otro lado, la relación de Marx con el Blanquismo ha sido analizada exhaustiva y fehacientemente en el libro de Richard N. Hunt, The Political Ideas of Marx and Engels (un clásico, por desgracia, poco apreciado y difícil de encontrar); no vi ningún valor en volver sobre ese tema.
Segundo, Blanqui no produjo prácticamente nada en lo relativo a una teoría distintiva, y el Blanquismo no fue una fuerza a tomar en cuenta en la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT). Marx estaba preocupado de desmantelar el Proudhonismo y el Saint-Simonismo porque estas eran dos cuerpos teóricos sustanciales e influyentes. El Jacobinismo conspirativo de Blanqui era relativamente inconsecuente y poco interesante.
Sin embargo, más importante es que la tradición republicana francesa, de la cual Blanqui es un vástago, es, como Harvey señala, “muy diferente” de la tradición republicana que creo influenció a Marx. Rousseau tuvo una inmensa influencia en la tradición francesa, pero casi ninguna en Marx (como David Leopold ha demostrado). Yo simplemente no veo signos de Jacobinismo o Blanquismo en El Capital, y Harvey tampoco. En la ausencia de alguna señal, estoy un poco desconcertado por la sugerencia de que no puedo señalar la evidencia que está en el texto “sin primero abrir la cuestión del republicanismo jacobino.”
Con esto, parece que hemos cerrado el círculo. La gran objeción de Harvey a mi libro es que es una lectura del Volumen 1. El no cree que yo puedo establecer mi interpretación del Volumen 1 sobre la base del Volumen 1. Y argumenta contra mi interpretación, pero no, en la gran parte de su crítica, sobre las bases del Volumen 1. Este resultado me sugiere que estoy en buen camino. Como escribí en la introducción de Marx’ Inferno,
    “Marx sin duda vio en El Capital su chef d`oeuvre. A lo largo del siglo veinte fue relativamente olvidado, porque se suponía que era el asiento del Marx que ya conocíamos de las proclamaciones de los Partidos Marxistas. De esta forma, la gente que estaba atraída por Marx pero que fueron repelidos por los partidos buscaron un “Marx desconocido” en los nuevos manuscritos disponibles. Este proceso ciertamente enriqueció nuestro conocimiento del pensamiento de Marx, pero también produjo una perversa situación en la cual Marx ha llegado a ser más conocido por sus anotaciones no publicadas que por su principal intervención pública. Irónicamente, nunca realmente conocimos muy bien al Marx de El Capital. Es un libro largo y difícil, sin la claridad programática y la generalidad de los escritos tardíos de Engels… El Volumen 1 de El Capital –el único trabajo teórico publicado y completamente elaborado por Marx- terminó siendo en gran medida olvidado. Y, por aquello, considero que es importante volver hacia él, para leerlo cuidadosamente de principio al fin, y hacerlo sin presumir que sabemos lo que encontraremos.”
Mi esperanza es que mi libro pueda provocar este tipo de lecturas. Si lo hace, entonces estoy seguro que la gente encontrará cosas que irán en contra de mi interpretación, que sugieran otras interpretaciones, que abran paso a otros interlocutores. Hasta entonces, estoy agradecido del Profesor Harvey por tomarse el tiempo de leer y comentar mi libro, pero me mantengo impasible ante sus objeciones.
profesor de ciencia política en la McGill University (Montreal) y autor del libro Marx's Inferno: The Political Theory of Capital (2016, Princeton University Press). La traducción de esta respuesta está hecha por José Miguel Ahumada y Francisco Larrabe y fue originalmente publicado en Redseca.cl. La respuesta original en inglés la pueden leer aquí: https://www.jacobinmag.com/2017/03/marxs-inferno-capital-david-harvey-response

Fuente:
https://defilosofia.com/2017/06/29/marxs-inferno-respuesta-roberts-a-harvey/