Publicado:
febrero 9, 2026
Nikos Mottas.— El intento recurrente de dividir el marxismo en «occidental», «oriental», «tercermundista» u otras variantes geográficamente marcadas refleja un retroceso teórico más profundo respecto del marxismo como cosmovisión científica y método revolucionario. Dichas distinciones transforman implícitamente el marxismo, de una teoría universal de la sociedad capitalista y la lucha de clases, en un conjunto de perspectivas culturalmente condicionadas, moldeadas principalmente por la geografía, más que por las relaciones sociales objetivas. Desde una perspectiva marxista-leninista, este enfoque es fundamentalmente erróneo. El marxismo es uno, no porque ignore la especificidad histórica y nacional, sino porque se basa en leyes objetivas de desarrollo social que operan globalmente dondequiera que exista el capitalismo.
Este punto ya estaba claro para
Engels, quien enfatizó repetidamente que el socialismo no es una doctrina moral
ni una tradición nacional, sino el resultado científico del análisis material.
En Socialismo utópico y científico, Engels insistió en que el marxismo no
surgió de ideales abstractos, sino de “las condiciones materiales de vida”, y
que sus conclusiones se derivan necesariamente del desarrollo de la producción
capitalista. Una ciencia basada en las condiciones materiales no puede ser
regionalmente plural en sus fundamentos. Las leyes del movimiento del
capitalismo existen o no. Si existen, entonces el marxismo, como su expresión
científica, debe estar teóricamente unificado.
Marx y Engels no presentaron el
marxismo como una “interpretación europea” de la sociedad. Formularon una
concepción materialista de la historia basada en los modos de producción, las
relaciones de clase y la explotación. Estos no son fenómenos regionales. El
capitalismo, una vez establecido como sistema mundial, impone sus leyes
universalmente, aunque en formas desiguales y contradictorias. El objetivo
declarado de Marx en El Capital era descubrir “la ley económica del movimiento
de la sociedad moderna”. Una ley del movimiento no es culturalmente relativa;
Se aplica dondequiera que prevalezcan las relaciones sociales que describe.
Hablar de marxismos múltiples implica, por lo tanto, implicar múltiples
capitalismos regidos por lógicas fundamentalmente diferentes, una implicación que
se derrumba ante cualquier análisis serio del mercado mundial.Plejánov reforzó
este punto en sus polémicas contra el populismo y el voluntarismo. Argumentó
que el marxismo pierde todo significado científico cuando el desarrollo
histórico se trata como producto del carácter nacional, la voluntad moral o la
especificidad cultural. Para Plejánov, la universalidad del marxismo residía
precisamente en su explicación de cómo las condiciones objetivas configuran la
conciencia y la política. Las diferencias en las trayectorias históricas no
negaban las leyes generales del desarrollo; las confirmaban a través de la
variación concreta. El intento de derivar marxismos distintos de regiones
distintas representa, por lo tanto, una regresión al pensamiento histórico premarxista.
La unidad del marxismo se hace aún
más evidente en la época del imperialismo. El análisis de Lenin del
imperialismo no fue el nacimiento de un marxismo «ruso» u «oriental», sino la
continuación del marxismo bajo nuevas condiciones históricas. El imperialismo,
como demostró Lenin, no es una decisión política ni un fenómeno regional, sino
una etapa estructural del capitalismo mismo, caracterizada por el monopolio, el
capital financiero y la división global del trabajo. En «El imperialismo, fase
superior del capitalismo», Lenin enfatizó que el imperialismo une a todos los
países, tanto opresores como oprimidos, en un único sistema mundial. La
implicación es decisiva: una vez que el capitalismo se vuelve imperialista, el
terreno de la lucha de clases se globaliza, y el marxismo solo puede existir
como una teoría unificada que aborde ese sistema global.
La insistencia de Lenin en que «sin
teoría revolucionaria no puede haber movimiento revolucionario» debe entenderse
en este contexto. Para Lenin, la teoría no era un conjunto de narrativas
adaptables, sino una guía científica para la acción. Cuando el marxismo se
fragmenta en variantes regionales o culturales, pierde precisamente esta
función orientadora. Lo que queda no es desarrollo, sino eclecticismo, donde la
teoría se somete a las presiones políticas inmediatas en lugar de
clarificarlas.
La noción de «marxismo occidental» a
menudo se presenta como una corrección al supuesto economicismo o rigidez. Sin
embargo, lo que normalmente corrige no es dogmatismo, sino contenido
revolucionario. Al orientar el marxismo hacia la filosofía, la cultura o la
epistemología, dejando de lado la cuestión del poder estatal, reproduce la
misma separación entre teoría y práctica que Marx criticó en el materialismo
anterior. El Estado y la revolución de Lenin es inequívoco en este punto: el
Estado es un instrumento de dominación de clase, y cualquier marxismo que no
sitúe la destrucción del Estado burgués en el centro de su análisis deja de ser
revolucionario, independientemente de su sofisticación intelectual.
La intervención de Althusser se
utiliza a menudo de forma errónea para justificar el pluralismo teórico, pero,
leída con atención, respalda la conclusión contraria. Althusser insistió en el
carácter científico del marxismo y su ruptura epistemológica con la ideología.
Rechazó el historicismo y el humanismo precisamente porque disolvían el
marxismo en una interpretación cultural o filosófica. Si bien Althusser
enfatizó la complejidad estructural y la autonomía relativa, nunca abogó por
marxismos múltiples basados en la geografía. Por el contrario, su concepto de «práctica teórica» presuponía un marco científico coherente cuya validez no varía según la región, aunque sus objetos de análisis sí lo hacen.
La idea de un «marxismo del Tercer
Mundo» distinto sigue una lógica problemática similar. A menudo surge de la
innegable realidad del colonialismo y la opresión nacional, pero transforma
estas realidades en fundamentos teóricos en lugar de objetos de análisis. Lenin
abordó este peligro directamente en sus escritos sobre la cuestión nacional y
colonial. Insistió en que el apoyo a las luchas de liberación nacional debe
estar siempre subordinado a la política de clase proletaria y al
internacionalismo. La cuestión decisiva nunca es la geografía, sino la
dirección de clase y el contenido social. Cuando el antiimperialismo se separa
de la lucha contra el capitalismo, el marxismo se reduce a un vocabulario
radical para el nacionalismo burgués.
Aquí también, el trabajo de Stalin sobre
la cuestión nacional resulta instructivo. Al definir la nación a través de la
vida económica y el desarrollo histórico, en lugar de la cultura o la
etnicidad, Stalin reafirmó la base materialista del marxismo. Las formas
nacionales se producen históricamente; no son puntos de partida teóricos.
Derivar marxismos separados de la experiencia nacional o regional es, por lo
tanto, invertir el marxismo, elevando las formas históricamente condicionadas a
teorías autónomas.
Lo que emerge de Engels, Plejánov, Lenin
e incluso Althusser es una línea consistente: el marxismo es una ciencia de las
formaciones sociales regidas por leyes objetivas. Exige un análisis concreto,
pero este presupone una teoría general. La diversidad táctica no implica
pluralismo teórico. Al contrario, solo una teoría unificada permite una
variación estratégica significativa.
Históricamente, la fragmentación del
marxismo ha coincidido con períodos de derrota o acomodación, cuando la
política revolucionaria da paso al reformismo, la crítica cultural o la
sustitución nacionalista. En tales momentos, el marxismo se redefine como un
discurso entre otros, en lugar de como una ciencia orientada a la conquista del
poder. Esta pluralización refleja la ideología burguesa, que presenta todos los
puntos de vista como igualmente válidos mientras preserva el dominio material
del capital.
En este punto, es preciso confrontar
directamente una distorsión particularmente corrosiva. Entre ciertos
autoproclamados «comunistas», el término «marxismo occidental» se invoca en un
sentido puramente peyorativo, no para defender la unidad del marxismo, sino
para legitimar un «tercermundismo» vago y, en última instancia, reaccionario.
En este marco, cualquier fuerza que se oponga retóricamente a un bloque
imperialista determinado se considera automáticamente progresista,
independientemente de su carácter de clase, su relación con el capital o la
represión de la clase obrera y los comunistas. Esto no es marxismo, sino
campismo geopolítico revestido de lenguaje radical. Lenin advirtió
explícitamente contra precisamente esta sustitución cuando insistió en que la
burguesía de una nación oprimida puede convertirse en opresora, y que los
socialistas nunca deben abandonar su deber de lucha de clases contra su
«propia» burguesía. Para Lenin, el imperialismo no era una cuestión de política
exterior hostil ni de alineamiento civilizacional, sino un sistema de
relaciones capitalistas, y los conflictos entre el imperialismo y las clases
dominantes no proletarias no constituían en sí mismos luchas progresistas. La
trayectoria del régimen ayatolá iraní después de 1979 ilustra esto con brutal
claridad: a pesar de su enfrentamiento con el imperialismo estadounidense,
actuó con rapidez para aplastar el movimiento comunista, ilegalizar el Partido
Tudeh, ejecutar o encarcelar a miles de comunistas y militantes, destruir sindicatos
independientes y consolidar un orden capitalista bajo el régimen clerical.
Presentar dicho régimen como «progresista» basándose únicamente en el
antagonismo geopolítico es abandonar el análisis de clase marxista en favor de
una apología estatista. Apoyar a estados abiertamente anticomunistas,
burguesías compradoras o regímenes reaccionarios en nombre del
«antiimperialismo» es, por lo tanto, abandonar por completo el análisis de
clase y reemplazarlo por una lógica cruda de amigo-enemigo, tomada de la geopolítica
burguesa. Esta tendencia no supera las «desviaciones occidentales», sino que
las reproduce de forma invertida: donde el reformismo disuelve el marxismo en
el pluralismo liberal, este pseudotercermundismo lo disuelve en una apología
nacionalista. Ambas niegan el principio marxista central de que la emancipación
de la clase obrera debe ser obra de la propia clase obrera. Una política que
suspende la crítica a la explotación, la represión y la dominación capitalista
simplemente porque estas ocurren fuera de Occidente no es antiimperialista en
el sentido marxista; es antiproletaria. Al separar el antiimperialismo del
anticapitalismo y del liderazgo proletario, estas posturas no fortalecen el
internacionalismo, sino que lo liquidan, reduciendo el marxismo a un mero
cómplice retórico de fuerzas que, en otras circunstancias, dirigirían su
represión directamente contra los propios comunistas.
El marxismo, sin embargo, nunca
pretendió ser un catálogo de perspectivas. Es la expresión teórica del
movimiento histórico de la clase obrera. Su unidad refleja la unidad del
capitalismo como sistema mundial y la unidad del proletariado como clase con
intereses comunes que trascienden las fronteras nacionales. Como Marx y Engels
argumentaron en el Manifiesto Comunista, la emancipación de la clase obrera es
una tarea internacional no por solidaridad moral, sino porque el capital mismo
es internacional.
Por lo tanto, no existe un marxismo
«occidental», «oriental» o «tercermundista» en sentido teórico. Existe un
marxismo aplicado a diferentes condiciones históricas y sociales, que confronta
diferentes configuraciones de explotación y dominación, pero guiado por los
mismos principios científicos. Defender esta unidad no es dogmatismo. Es la
defensa del marxismo contra el relativismo, el eclecticismo y la liquidación
política. El marxismo es uno porque el capitalismo es un sistema mundial único,
la lucha de clases es universal y la liberación del trabajo es una tarea
histórica única.
idcommunism / insurgente
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