Una
entrevista con Bruno
Leipold
Traducción:
Natalia López
Bruno
Leipold examina en su último libro el impacto del republicanismo del siglo XIX
en el desarrollo del pensamiento de Karl Marx. A través de un análisis que
desafía las lecturas tradicionales, destaca cómo las rupturas políticas
marcaron la evolución de Marx, desde su crítica a la monarquía prusiana hasta
su concepción de una «República Social».
Bruno Leipold es profesor de Teoría
Política en la
London School of Economics and Political Science y, a partir de mayo
de 2025, profesor adjunto de Teoría Política en la Universidad de Durham. Es
teórico político e historiador del pensamiento político y se centra en la obra
de Karl Marx, la tradición política republicana y las teorías de la democracia
popular. Jochen Schmon habló con Leipold sobre su próximo libro, Citizen
Marx: Republicanism
and the Formation of Karl Marx’s Social and Political Thought (Princeton
University Press).
Jochen Schmon: Incluso
si, contrariamente a las lecturas canónicas de Marx, dejas claro que rechazó
vehementemente las tendencias «antipolíticas» de sus contemporáneos
socialistas, añades que Marx seguía creyendo desde el principio que el poder
socialista podía alcanzarse a través de instituciones burguesas y republicanas.
No fue hasta la Comuna de París cuando Marx empezó a considerar que un Estado
socialista podría requerir instituciones políticas novedosas. ¿Cómo caracterizó
Marx este -tomando prestados sus términos- «experimento democrático radical»,
como usted escribe, por el que elogió a los comuneros en La guerra civil
en Francia?
Bruno Leipold: La
incorporación política del republicanismo por parte de Marx en los años
anteriores a 1848 fue ciertamente significativa. Pero, en comparación con su
primer republicanismo radical, está claro que sus puntos de vista sufrieron una
metamorfosis significativa. Mientras que el joven Marx esbozaba exhaustivamente
la estructura de un régimen democrático ideal, su defensa y crítica de una
república burguesa más tarde daba por sentada gran parte de su arquitectura
constitucional.
La Comuna de París de 1871
sacudió esa complacencia. En un raro alarde de humildad, Marx admitió que la
Comuna demostraba que se había equivocado en el Manifiesto: el socialismo
requería una transformación política mucho más amplia. La Guerra Civil en
Francia describe el tipo de democratización del Estado que tanto exigía.
Los representantes de la asamblea recibirían salarios de trabajadores, votarían
bajo instrucciones vinculantes y estarían sujetos al derecho del pueblo a
revocarlos. También habría que transformar el aparato represivo y
administrativo del Estado. Marx aboga por la sustitución del ejército
permanente por una milicia cívica y por la elección directa o el control
legislativo de los funcionarios públicos. Esto no solo representa un retorno a
las primeras preocupaciones políticas de Marx, sino que también refleja las
demandas republicanas comunes de la época, cuyo linaje puede rastrearse hasta
la Revolución Francesa.
JS
Quiero hablar más sobre su
concepción de la democracia frente al republicanismo. No solo teóricos
radicales contemporáneos de la democracia como Cornelius Castoriadis o Jacques
Rancière han afirmado que existe una oposición irreductible entre el
republicanismo y la política democrática. De hecho, como usted reconoce, todo
el canon del pensamiento republicano, desde Polibio y Cicerón hasta Maquiavelo,
Rousseau o Madison, entiende esta dicotomía como fundacional. El «régimen
mixto» republicano siempre se concibió como un medio para impedir el gobierno
democrático mediante la participación directa e igualitaria de la ciudadanía en
el gobierno. El republicanismo circunscribiría la democracia como «un elemento»
del sistema del Estado -es decir, como tribunos con derecho a veto legislativo
o representación electoral- entre los demás elementos. El senado
«aristocrático» de la república y los poderes de emergencia temporales de los
cónsules o presidentes «monárquicos» deberían frenar los excesos de lo que
Madison llamó una «democracia pura». Siguiendo esta concepción tradicional de
forma crítica, en su Crítica de la doctrina del Estado de Hegel (1843),
un texto a menudo olvidado que tu libro se esfuerza en recuperar, Marx escribe
que la república era tan solo «la forma política abstracta de la democracia»,
pues no es todo el «demos» sino solo «una parte» de la ciudadanía la que
«determina el carácter del conjunto» en un Estado republicano. Usted no
interpreta la teoría de la democracia de Marx como una postura antagónica hacia
el republicanismo, ni en sus primeros escritos ni en su valoración tardía de la
Comuna de París. ¿Puede explicarlo?
BL
Tienes razón al subrayar que es
un tropo totalmente estándar presentar el «republicanismo» o la «república» en
oposición a la «democracia». Mi negativa a repetir este tropo en mi libro surge
directamente de mi contextualización del republicanismo en el siglo XIX. En un
texto tras otro de aquella época, los republicanos y sus oponentes trataban
efectivamente «democracia» y «república» como sinónimos. Los «republicanos» se
identificaban y se dirigían a ellos solo como «demócratas» (o «radicales»). Los
republicanos del siglo XIX rara vez expresaban la idea de una «república» como
un régimen mixto que combinara democracia, aristocracia y monarquía. En todo
caso, la constitución mixta fue defendida por los liberales decimonónicos.
En otras palabras, tratar de
oponer el republicanismo a la democracia simplemente no tiene sentido cuando se
analiza esa época. Esta es una razón importante por la que importa llevar a
cabo una cuidadosa reconstrucción contextual en lugar de acercarse a Marx con
una definición preformada de «republicanismo» extraída de teorías políticas
recientes -un enfoque que admito que marcó mi primer compromiso con el tema-.
Ahora bien, es cierto que, fuera
del siglo XIX, la oposición del republicanismo a la democracia tiene cierta
legitimidad. Ciertamente, existe la famosa distinción de Madison entre una
antigua democracia directa y una moderna república representativa (Federalista nº 10,
1787). Pero creo que nos hemos vuelto demasiado dependientes de esta
distinción; de hecho, hoy en día los conservadores estadounidenses la
instrumentalizan con frecuencia. Tengo la sospecha, aunque solo sea una
sospecha, de que Madison podría haber estado presionando contra los intentos
antifederalistas de remodelar la noción de «república» con una imagen más
democrática. En cualquier caso, me parece más útil la distinción de Montesquieu
entre una república democrática y una república aristocrática, dependiendo de
si gobierna todo el pueblo o parte de él. Creo que capta la forma en que los
elementos populares y elitistas dentro del republicanismo han disputado
históricamente el significado del término, ya se trate de plebeyos contra
patricios en Roma o del popolo contra grandi en Florencia.
El lado más popular y democrático del republicanismo tiende a recibir mucha
menos atención, como bien ha demostrado Annelien
de Dijn. Esto puede deberse a que estos elementos siempre han atraído más a
los ciudadanos más pobres, con menos acceso a los medios de producción
ideológica y quizás incluso sin alfabetizar. Por lo tanto, es probable que los
registros históricos -y la propia historia intelectual- estén sesgados hacia el
republicanismo aristocrático.
Volviendo al siglo XIX, también
comparo los puntos de vista de Marx con el «republicanismo» y no con la
«democracia» porque el primero capta mejor mi interés por una ideología y su
formación o movimiento político asociado. «Democratismo» nunca se puso de moda
como descripción, aunque Ruge emplea el término sin éxito en un momento dado.
La ideología y el movimiento político del republicanismo o los republicanos se
centran, por supuesto, en la democracia (a eso me refería antes al llamar al
republicanismo la «ideología política de la democracia»). Y discuto ampliamente
lo que Marx pensaba de la «democracia» como régimen y conjunto de
instituciones. El quid de la cuestión es que realmente quería poner de relieve
que el republicanismo existe como una fuerza política real en la época de Marx
con la que tuvo que interactuar, ya sea como un aliado contra los
conservadores, los liberales y los socialistas antipolíticos o como algo a lo
que, en última instancia, desplazar.
JS
En el capítulo 6, tu lectura
de El Capital enfatiza cómo la teorización de Marx de la dominación
capitalista no puede reducirse, al modo de muchos estudiosos, a operar
exclusivamente de modo «directo» o «indirecto». Por el contrario, la teoría del
capitalismo de Marx nos permite pensar ambos polos juntos. Sus descripciones de
las formas «abstractas» y «concretas» de dominación expresan la dominación de
los trabajadores tanto por capitalistas concretos e individuales como por un
sistema económico abstracto que obliga incluso a los capitalistas a intensificar
incesantemente su explotación del trabajo. Usted afirma que «en el centro de
este relato estaban las ideas republicanas de dependencia, servidumbre y falta
de libertad». ¿Puede explicar cómo solamente un discurso republicano habría
permitido a Marx teorizar los modos de producción capitalistas de tal manera y
cómo, de este modo, «también habría ampliado y transformado esas ideas
republicanas»?
BL
Me gusta tu manera de contrastar
la dominación concreta por parte de los capitalistas y la dominación más
abstracta del sistema económico. Me parece muy claro que Marx siempre teorizó
ambas cosas, así como las conexiones entre ellas. Y creo que las ideas y el
lenguaje republicanos no solo fueron centrales en su relato, sino que pueden
(espero) proporcionarnos un útil relato normativo y conceptual de la falta de
libertad del capitalismo. Mi pensamiento aquí está en deuda con Alex Gourevitch
y William
Clare Roberts, que tanto han hecho por mostrar cómo la idea republicana de
dominación se aplica al ámbito económico.
En mi capítulo sobre El
Capital, expongo lo que podrían considerarse diferentes niveles de dominación.
En primer lugar, está la dominación personal en la fábrica por parte de los
capitalistas y sus supervisores sobre el trabajador. Una y otra vez, Marx
compara esta relación con el poder arbitrario del que goza un monarca absoluto
sobre su súbdito. Esto es particularmente evidente en los numerosos informes
detallados de Marx para la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT) en la
década de 1860 sobre las condiciones despóticas a las que se enfrentaban los
trabajadores en toda Europa. Estos informes son una mina de oro olvidada. Lo
que me llama la atención es la similitud de algunas de sus denuncias con las de
su primer periodismo político. Se opone, por ejemplo, a cómo, cuando se trata
de multar a los trabajadores, el capitalista encarna a acusador y juez en una
sola persona sin ofrecer al trabajador ningún medio para impugnar esa
sentencia. Es el mismo argumento que Marx había esgrimido sobre el poder que
los censores del gobierno prusiano ejercían sobre los periodistas. Así pues,
vemos una especie de transferencia de la queja sobre el poder arbitrario de lo
político a lo social.
En segundo lugar, intento mostrar
cómo Marx pensaba que una forma más estructural de dominación apuntalaba esta
dominación personal. En una frase favorita, Marx dice que mientras los esclavos
o siervos pertenecen a un amo particular, los trabajadores pertenecen a toda la
clase capitalista. Lo que quiere decir es que, dado que los trabajadores no son
propietarios de sus medios de producción, deben encontrar un amo capitalista
que los emplee, aunque tengan la «libertad» formal de elegir al capitalista concreto
para el que trabajan. Lo que Marx hace muy bien, creo, es mostrar cómo esta
necesidad estructural explica y reproduce la dominación personal en el lugar de
trabajo. Las estructuras económicas exigen que los trabajadores se sometan a la
dominación de un capitalista, y a medida que crece la dependencia estructural
de los trabajadores respecto a la clase capitalista, crece también su
dominación en el lugar de trabajo. Podemos pensar aquí en la idea de Marx del
ejército de reserva de los desempleados, cuya expansión disminuye el poder de
la clase obrera para negociar y hacer huelga de forma efectiva.
En tercer lugar, subrayo que esta
dominación personal y estructural no se debe simplemente a que los capitalistas
tengan un deseo sádico de poder sobre los demás (aunque muchos ciertamente lo
tienen), sino a que la dominación tiene un vínculo explicativo con la
explotación. Creo que Marx nos da una explicación de la explotación basada en
cómo los capitalistas utilizan su dominación para extraer el trabajo excedente
de los trabajadores, ya sea a través de la extensión bruta de la jornada
laboral o de la apropiación más sutil de las ganancias de productividad. Espero
que mi análisis de estos procesos muestre que la dominación proporciona una
explicación más precisa de la teoría de la explotación de Marx que algunos
intentos de reducirla a una cuestión de justicia y distribución de recursos.
Por último, todos estos aspectos
de la dominación capitalista se sustentan en la forma más impersonal de
dominación que Marx identifica: el mercado. Marx pensaba que el capitalismo
subordina a todos -incluidos los capitalistas- al imperativo del mercado de
acumular continuamente. Los «buenos» capitalistas que no quieran dominar o
explotar a sus trabajadores serán expulsados del mercado por las mercancías más
baratas de sus competidores. Todos nosotros estamos así sometidos a un poder
abstracto e impersonal que no controlamos. Esta dominación impersonal, por
supuesto, requiere personas que la mantengan y la reproduzcan, pero Marx subraya
que no puede entenderse si solamente nos centramos en voluntades individuales
arbitrarias (por muy importante que esto sea para entender la dominación en el
lugar de trabajo). Como bien has insinuado, esto amplía y transforma algunos
relatos de la libertad republicana que restringirían la aplicación del concepto
solo a agentes identificables. Pero no es así como Marx entiende la dominación,
y creo que restringirla de esta manera destruiría nuestra capacidad para
evaluar lo que hace distintiva a la dominación capitalista.
JS
Usted subraya la centralidad de
la noción de «esclavitud asalariada» para la teoría de la dominación
capitalista de Marx. Muchos estudiosos, específicamente en los Estudios Negros,
han lanzado duras críticas contra esta comparación del trabajo asalariado con
la esclavitud, describiéndola como indicativa de un problema más amplio con el
pensamiento de Marx. Pensadores como Cedric Robinson o Denise Ferreira da Silva
han argumentado que Marx disminuye, cuando no ofusca, el papel fundamental del
sistema transatlántico de esclavitud en la creación de la modernidad
capitalista. ¿Cómo interpreta su libro el uso comparativo y conceptual que Marx
hace de la esclavitud para teorizar el capitalismo?
BL
No quisiera rechazar las
importantes críticas sobre los puntos ciegos de Marx. Creo que Marx podría
haber dicho más sobre la interacción de la esclavitud con el capitalismo. Uno
puede imaginar fácilmente que si hubiera emigrado a América, como hicieron
muchos de sus contemporáneos alemanes exiliados en 1848, podría haber escrito
un relato bastante diferente.
La metáfora o analogía de la
«esclavitud asalariada» tiene una historia complicada. Los esclavistas del Sur
la utilizaron a veces de forma nefasta para justificar su esclavitud.
Intentaban afirmar que cuidaban de sus esclavos, mientras que los propietarios
de las fábricas del norte dejaban marchar a sus trabajadores y veían cómo se
morían de hambre a la primera señal de crisis. Pero incluso encontramos algo
parecido a este argumento entre algunos de los primeros radicales y socialistas
europeos. No apoyaban la esclavitud, pero hablaban de «esclavitud asalariada»
para hacer una afirmación, a menudo racializada, de que las condiciones de los
trabajadores blancos en Europa eran peores que las de los esclavos negros en
América. Incluso el joven Engels afirmaba que los esclavos asalariados se
enfrentaban a una supervisión más intensa dentro de la fábrica que los esclavos
americanos en el campo.
En este contexto, es importante
reconocer que Marx no utiliza la «esclavitud asalariada» de esta manera. Si
bien señala que los esclavos tienen la ventaja de que su amo les proporciona el
sustento, nunca -que yo sepa- dice que la esclavitud asalariada sea peor que la
esclavitud propiamente dicha. En El Capital deja muy claro que la
forma más brutal de dominación es la que experimentan los esclavos
norteamericanos, que también están expuestos a la explotación intensificada
provocada por las presiones competitivas del capitalismo global. El uso que
hace Marx de la «esclavitud asalariada» sirve para subrayar la falta de
libertad de los trabajadores supuestamente «libres», no para negar la falta de
libertad aún mayor de los esclavos.
Por supuesto, está la cuestión de
si es apropiado utilizar este lenguaje de la esclavitud pero creo que tenemos
que tener en cuenta que la condición de los trabajadores ingleses en 1824 no es
la de 2024. Cuando no hay Estado del bienestar, ni seguro de desempleo, y los
sindicatos están prohibidos, entonces la dominación a la que se enfrentan los
trabajadores es de tal magnitud que una comparación con la esclavitud parece
adecuada. Cuando existen esas condiciones compensatorias, hablar de esclavitud salarial
puede parecer fácilmente una exageración. En un brillante artículo
reciente, Tom O’Shea ha
hecho la útil sugerencia de que deberíamos reservar el término «esclavitud
asalariada» para los casos de trabajo asalariado que exponen a los trabajadores
a un nivel de poder arbitrario tan grande que amenaza sus propios medios de
existencia. Cuando el poder arbitrario de un empleador no alcanza ese nivel,
podemos (y debemos) seguir hablando de dominación económica, pero no de
esclavitud asalariada. Parece una forma sensata de aplicar la analogía.
JS
Su libro supone una importante
contribución a un renacimiento más amplio y extremadamente prometedor de los
estudios sobre Marx en la teoría política y la filosofía contemporáneas, así
como en la historia intelectual. ¿Qué le atrajo de este tema y cuál cree que es
la relevancia académica y política de Marx en la actualidad?
BL
Creo que al principio me atrajo
el tema de Marx y el republicanismo por la prosaica razón de que mucha gente
había afirmado que existía algún tipo de conexión, pero nadie lo había
estudiado realmente de forma adecuada: el famoso «vacío de investigación». Más
interesante, quizás, es por qué me sentí atraído de nuevo por el tema, una y
otra vez, durante una década de investigación. Una de las razones fue que seguí
descubriendo nuevos aspectos de la relevancia del republicanismo para los
escritos de Marx, y quería hacer justicia a la historia. Eso explica en parte
por qué, desgraciadamente, se ha convertido en un libro mucho más largo de lo
que había previsto.
Otra razón que me motivó fue la
esperanza (y puede que solo sea una esperanza) de que la imagen resultante de
Marx sea atractiva para algunas de nuestras luchas contemporáneas. No creo que
pueda o deba esperarse que la historia del pensamiento político nos dé
lecciones directas para el presente, pero puede revelar cómo hemos llegado a
estar hechizados —para usar el lenguaje sugestivo de Skinner— por nuestras
propias suposiciones actuales. Al mostrarnos que existían caminos alternativos
detrás de nosotros, puede desafiarnos a emprender un nuevo camino hoy.
Hay muchos aspectos de Marx que,
en este sentido, podrían ser relevantes para nosotros. En el libro, destaco dos
potencialidades. La primera es la promesa de la crítica de Marx al capitalismo
en términos de libertad y dominación. Esto me parece no solo normativamente
adecuado, sino también retóricamente poderoso. Nos hemos acostumbrado a hablar
en términos de igualdad o comunidad cuando nos oponemos a la opresión
capitalista, pero el lenguaje de la libertad -alguna vez tan central para el
socialismo- se ha perdido en gran medida. La libertad republicana ofrece un
punto de partida desde el que articular hoy un desafío global a la dominación.
La otra potencialidad es la idea
de Marx, adquirida a través de la Comuna de París, de que la transformación
social radical requiere instituciones políticas democráticas radicales. Aunque
siempre ha habido socialistas que han mantenido ese compromiso, en el siglo XX
se vieron ahogados por diversas perversiones autoritarias, obviamente, pero
también por la visión tecnocrática de que bastaba con llegar al poder mediante
elecciones para dirigir el Estado hacia el socialismo. Cuando pensamos en cómo
desafiar a la dominación social hoy en día, creo que valdría la pena
reconsiderar el punto de vista más antiguo de Marx, a saber, que el Estado
necesita ser fundamentalmente democratizado.
Republicación de Journal
of the History of the Ideas.
Sobre el entrevistador
Jochen Schmon es doctorando
del Departamento de Política de la New School for Social Research y becario de
tesis de la Mellon Initiative for Inclusive Faculty Excellence. Estudia la
historia conceptual de la esclavitud y las resonancias discursivas de la
política abolicionista en los imaginarios emergentes feminista, republicano,
anarquista y comunista del siglo XIX.
Fuente: https://jacobinlat.com/2024/11/marx-y-el-republicanismo-entrevista-con-bruno-leipold/
